Hejer Lemeyth – Saphirnews

 

I en tid då alternativa tillvägagångssätt till vetenskaplig medicin lockar fler och fler besvikna och sårbara patienter, verkade det vara viktigt för mig som läkare att varna för dessa metoder och att påminna om verkligheten i deras natur. Dessa alternativa ”läkemedel” är baserade på en teoretisk samling av föreställningar utan vetenskaplig grund och deras effektivitet har aldrig visats, till skillnad från deras skadliga effekter.

Samtida profetisk medicin är ett av dessa alternativa tillvägagångssätt som för närvarande upplever en riktig vurm bland muslimer. Den bygger på tron ​​att profeten Muhammeds medicinska rekommendationer kommer från gudomlig uppenbarelse.

Under en diskussion med en grupp muslimska vårdgivare insåg jag omfattningen av den psykologiska påverkan av dessa föreställningar även bland forskare, när några nämnde att behandla Covid-19 med Nigella frö (också kallad svartkummin) utan någon rationell logik. Det bör vara känt att denna är mycket populär inom profetisk medicin eftersom den enligt en hadith är ”ett botemedel mot vilken sjukdom som helst”.

Jag gjorde sedan ett forskningsarbete om denna gåtfulla profetiska medicin. Jag presenterar för dig i denna artikel ursprunget och utvecklingen, i fyra faser, av så kallad profetisk medicin.

 

I) Från 700-talet till 800-talet, de första samlingarna av hadither

Efter en första period av snabb expansion och erövringar ledda av de umayyadiska kaliferna, började den muslimska världen en period av politisk stabilisering i mitten av 700-talet med början av det abbasidiska kalifatet präglat av bildandet av islamisk lag.

Ett stort intresse för haditherna, som anses vara en källa till lika legitim lagstiftning som Koranen för vissa, börjar. Alla profetens traditioner är samlade om inte bara andlighet, muslimsk dyrkan och lag utan också alla aspekter av profetens liv.

Så här återfinns profetens medicinska rekommendationer i de stora samlingarna av hadith, klassificerade i specifika kapitel som Kitab al-Marda (Sjukas bok) i Sahih al-Bukhari (800-talet) eller Kitab al-Tibb (bokmedicin) i Sunan Ibn Maja (800-talet).

 

II) Från 800-talet till 1000-talet, samlingarna av specialiserade hadither

Även om de medicinska haditherna är få till antalet, förekommer det från början av 800-talet en sorts medicinsk skrift kallad Tibb al-nabawi (Profetisk medicin) skriven av teologer specialiserade på hadith, influerad av den viktiga utvecklingen av grekisk-islamisk medicin. Dessa tidiga verk av profetisk medicin är enkla samlingar av hadither som inte innehåller några medicinska kommentarer. Det äldsta kända verket är det av Abd al-Malik ibn Habib al-Qurtubi (d. 853), en andalusisk jurist från den malikitiska skolan, vid namn Mukhtasar fi l-Tibb (Compendium of Medicine). Vi har inget exemplar av denna bok och dess innehåll är inte känt.

Det förmodligen äldsta tillgängliga verket inom profetisk medicin är det av hadith-forskaren Ahmad ibn Muhammad Ibn Al-Sunni (d. 974), som bär titeln Tibb al-Nabi (Profetens medicin). Ibn Al-Sunnis arbete kommer att slutföras av Abu Nuaim al-Isfahani (d. 1038), en Shafi’i-teolog och historiker, specialist på hadith och känd för sitt biografiska arbete om helgonens liv. Abu Nuaims verk anses vara den mest uttömmande samlingen med 838 hadither som nämns. Detta nummer förklaras av hänvisningar till många varianter av samma hadith. Till exempel finns det 26 av det profetiska talesättet ”För varje sjukdom finns det ett botemedel”.

Det är intressant att notera att Ibn Al-Sunni och Abu Nuaims verk är arrangerade som dåtidens grekisk-islamiska medicinska avhandlingar men inte innehöll någon medicinsk analys. De kommer att fungera som referens för senare skrifter om ämnet.

De första verken av profetisk medicin är därför samlingar av hadither som inte innehåller några medicinska kommentarer. Författarnas främsta motivation var religiösa förtjänster och intresse för profetens liv och inte medicin. De kan också ha bidragit till att religiöst legitimera utövandet av grekisk-islamisk medicin, som var i full utveckling under denna period.

 

III) Från 1100-talet till 1200-talet, integrationen av profetisk medicin i grekisk-islamisk medicin

Efter den specialiserade hadith insamlingen kommer det att utvecklas avhandlingar om profetisk medicin som innehåller medicinska kommentarer för första gången. Författarna förklarar de profetiska rekommendationerna i ljuset av den dåvarande grekisk-islamiska medicinska referensteorin.

Den första skriften av denna typ är den av den berömde hanbali-teologen Abd al-Rahman Ibn Al-Jauzi (d. 1200) som skrev två böcker som handlar om medicin. Den första om fysiska sjukdomars medicin, Luqat al-manafi fi al-Tibb (Få fördelar inom medicin), och den andra rörande andlig medicin för själens sjukdomar, Al-Tibb al-ruhanani (andlig medicin). Det första verket innehåller en presentation av den grekisk-islamiska medicinska teorin som den inte motsätter sig. Ibn al-Jauzi gör en lista över sjukdomar med deras behandlingar, ordnade på samma sätt som dåtidens medicinska böcker, och överraskande nog finns det få referenser till hadither. De senare nämns främst i den andra boken i samband med bönens terapeutiska dygder och besvärjelser på själen.

Det tidigaste kända verket som innehåller kommentarer från en läkare är det av Muhammad ibn Yusuf al-Birzali (d. 1239). Denne hadith-specialist rapporterade förklaringarna från sin hadith mästare och läkare Abd al-Latif Al-Baghdadi (d. 1231) om de medicinska haditherna som finns i Ibn Maja Sunans samling. Detta arbete, kallat Al’arba’in attibiyya (The Forty Medical), hade religiösa förtjänster som huvudmål.

En annan läkare, ögonläkare, Ala’ al-din al-Kahhal Ibn Tarkhan (d. 1320) var också intresserad av profetisk medicin. Hans verk har titeln Al-ahkam al-nabawiya fi al sina’a attibiyya (Profetiska åsikter inom medicinsk konst). Den här boken innehåller 40 hadither om specifika sjukdomar och hälsoprevention och ytterligare 40 hadither om olika behandlingsmetoder. Ibn Tarkhan använder många källor till hadith för sitt arbete, de sex stora samlingarna av hadith (Sahih från Bukhari och Muslim, Sunan från Abu Daoud, Ibn Maja, al-Tirmidhi och al-Nisai samt Al-Muwatta av Malik) men också hadith-sammanställningarna av Ibn Al-Sunni och Abu Nuaim. Det hänvisar till Al-Baghdadis arbete och till medicinska myndigheter som Ibn Sina (Avicenna) och Al-Razi (Rhazes).

Ett landmärke i ämnet är det av den lärde Shafi’i hadith-teologen Muhammad al-Dhahabi (d. 1348), Al-Tibb al-nabawi. Han använder som källa till hadith de sex samlingarna som nämns ovan men också hadith från Sunan av Al-Baihaqi och boken om profetisk medicin av Abu Nuaim. Den innehåller också medicinska kommentarer från de två ovan nämnda läkarna, Al-Baghdadi och Ibn Tarkhan.

Boken presenterar sig själv som en sann avhandling om medicin och är uppdelad i tre delar. Den första delen är en förklarande presentation av grekisk-islamisk teori. Den andra delen klassificerar i alfabetisk ordning växter för medicinskt bruk och andra behandlingar. Den tredje delen innehåller en beskrivning av sjukdomar och deras behandlingar. Al-Dhahabi nämner hadither men också delar av grekisk-islamisk medicinsk kunskap som inte finns i hadither. Han citerar Hippokrates och Galenus samt andra medeltida islamiska läkare. Detta arbete liknar Ibn al-Jauzis förutom att Al-Dhahabi kommer att dra fördel av de medicinska analyser som utförs av Al-Baghdadi och Ibn Tarkhan för att berika sitt arbete.

Vi har därför sett att denna tredje fas präglas av utvecklingen av profetiska medicinska verk till verkliga medicinska avhandlingar på det grekisk-islamiska sättet, särskilt tack vare bidraget från två läkare, Al-Baghdadi och Ibn Ṭarkhan. Det bör noteras att det i detta skede inte finns några teologiska invändningar mot grekisk-islamisk medicin och till och med tvärtom är den fullt accepterad som referensteorin.

 

IV) Under 1300-talet, kritik av grekisk-islamisk medicin och dess förmodade oförenlighet med islam

I denna sista fas skulle den hanbalitiska teologen Ibn al-Qayyim (d. 1350), en elev till Ibn Al-Taymiyya, vara ursprunget till en profetisk medicin som ville skilja sig tydligt från grekisk-islamisk medicin, vilket markerade en vändpunkt med sina föregångare.

Hans verk Al-Tibb al-nabawi är en del av ett större teologiskt verk, Zaad al-ma’ad fi hadi khayr al-ibad Muhammad (Att förbereda sig för livet efter detta genom att anta profetens uppförande). Han börjar sitt arbete så här: ”Här är några lönsamma kapitel om profetens vägledning inom medicinområdet som han praktiserade och beskrev. Vi kommer att avslöja vad den innehåller av visdom som de största läkarnas hjärnor inte kan nå. Deras medicin är till profetisk medicin vad mormors medel är för deras. ”

Han anser att profetisk medicin är ojämförligt överlägsen grekisk-islamisk medicin och upprepar den flera gånger, den senare är ”viss, formell, gudomlig, den utgår från Uppenbarelseboken, från Profetskapet och från förnuftets fullkomlighet” medan den grekisk-islamiska medicinen är ofullkomlig, resultatet av felbar mänsklig observation, experiment och tolkning. Läkare beskrivs sedan som dårar och okunniga, oförmögna att uppfatta denna gudomliga kunskap som är profetisk medicin.

Han förklarar gränserna för grekisk-islamisk medicin:

– Det inkluderar inte hjärtsjukdomar (ateism, polyteism, synder, slarv, tvivel, begär etc.) vars religiösa behandling är avgörande för kroppens helande.

– Den känner inte igen de sjukdomar som orsakas av djinn (vissa former av epilepsi, pesten och smittsamma sjukdomar), häxkonst och det onda ögat vars behandling också är religiös.

– Den är oförmögen att behandla själssjukdomar som depression och ångest som också kräver gudomlig andlig behandling.

– Den utövar inte botemedel genom roqya (recitation av Koranen) för att bota vissa fysiska sjukdomar. Han frammanar detta för att behandla ett giftigt djurstick eller ett skorpion bett, men också för att behandla eksem eller hudsår.

Han förklarar att ”profetisk medicin inte gynnar många drabbade” eftersom den bara är effektiv ”för dem som accepterar den, tror på helande genom den och tar emot den med perfekt tro och underkastelse”, och tillägger att ”profetisk medicin är endast lämplig för de goda kroppar, precis som Koranen bara är lämplig för goda själar och levande hjärtan”.

Hans förhållande till grekisk-islamisk medicin är ändå ambivalent. Han förkastar bara de element som han anser är oförenliga med islam. Han citerar på vissa ställen grekiska läkare som Hippokrates och Galenus men även Rhazes, samtidigt som han förolämpar dem för att de är efterblivna på andra platser, särskilt Avicenna.

Senare skiljer sig de mest kända verken inom profetisk medicin som de av Ibn Al-Muflih (d. 1362) och Al-Suyuti (d. 1505) knappast från de av Ibn Al-Qayyim och tillför inga nya element.

I denna sista fas, som huvudsakligen präglas av bidraget från Ibn Al-Qayyim, är viljan att återställa auktoriteten till Kitab och Sunna inom medicinområdet som hittills tillskrivits grekisk-islamiska läkare. Det är en fråga om att ”islamisera” medicin, som anses vara en vetenskap som är både profan och helig, och att betrakta profetiska medicinska traditioner som kommer från gudomlig uppenbarelse.

En debatt uppstår sig sedan mellan anhängare av åsikten att en gudomlig profetisk medicin och dem som anser det som en primitiv traditionell beduinmedicin. Detta är åsikten från den store historikern Ibn Khaldoun (d. 1406) som han uttryckte i sitt verk Al-Muqaddimah:

”När det gäller de civiliserade beduinerna har de sin egen medicin, framför allt baserad på individuell erfarenhet. De får det från sina shejker och de gamla kvinnorna i stammen. Ibland kan det vara bra. Den är dock inte baserad på någon naturlag och dess terapi överensstämmer inte med humormedicin. Araberna visste detta väl och hade sina berömda läkare som Al-Harith Ibn Kaladah och många andra. Traditioner relaterade till profeten nämner medicin av beduintyp. Det har ingenting med gudomlig uppenbarelse att göra. Det var bara arabiska seder, och om det citeras handlar det om incidenter i profetens liv såväl som andra seder i hans tid. ”

Han tillägger: ”Muhammed skickades för att lära oss religiös lag och inte medicin eller något annat sekulärt yrke. När han gav råd om att gödsla palmer, erkände han för dessa följeslagare: ”Du vet mycket bättre än jag om sånt här.” Man bör därför inte ge lagens kraft åt någon av de medicinska indikationerna på den autentiska traditionen, eftersom ingenting tyder på att man bör göra det.”

 

Vad ska vi komma ihåg?

Från ett begränsat antal hadither har en riklig teologisk litteratur känd som ”profetisk medicin” utvecklats parallellt med den grekisk-islamiska medicinens framsteg.

Det har funnits flera typer av verk: först samlingar av hadith vars motiv var religiösa förtjänster, sedan skrifter efter modellen av grekisk-islamiska medicinska avhandlingar som integrerar profetiska rekommendationer. Dessa verk var inte emot grekisk-islamisk medicin, men uppkomsten av den senare stimulerade teologernas intresse för denna disciplin. Slutligen gjorde Ibn al-Qayyims arbete, som bröt med dessa föregångare, ”profetisk medicin” till en vetenskap av gudomligt ursprung överlägsen grekisk-islamisk medicin.

Nuförtiden är populariteten för Ibn Al-Qayyims profetiska medicin obestridlig i den muslimska världen trots vederläggningen av det gudomliga ursprunget till profetens medicinska metoder. Det skulle vara intressant att utforska orsakerna till att denna praxis återuppstod i samtida tid.

 

Anteckningar:

Hejer Lemeyth är kardiolog och samarbetar i Facebookgruppen Le Débat Continu.

 

Bibliografi

– Emilie Savage-Smith, Medicin, i History of Arab Sciences, vol 3, ed. Threshold R. Rashed 1997.

– Manfred Ullmann, Islamisk medicin, Edinburgh 1978.

– Plinio Prioreschi, A History of Medicine: Byzantine and Islamic medicine, Horatius Press 1996

– Irmeli Perho Profetens medicin: A Creation of the Muslim Traditionalist Scholars, Finlands Orientaliska Samfundet, 1995

– Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, The Authentic of Prophetic Medicine, red. Tawbah 2017.

– Ibn Khaldun, The Muqaddimah – An Introduction to History, Franz Rosenthal, et al. Pocketbok 2015

– Philippe Grenon, Compete or Complete: A Contextualist Approach on Prophetic Medicine, – Thesis for Master of Arts 2018 Institute of Islamic Studies McGill University, Montreal.