Som en ställföreträdare på jorden. (2:30) har människan ett avgörande ansvar för planeten. Koranen själv är dock pessimistisk när det
gäller detta. I samma vers ifrågasätter änglarna, även om de är underkastade Gud, fördelarna med detta uppdrag som anförtrotts människan:
Skall Du tillsätta någon som stör ordningen där och sprider sedefördärv och [till och med] utgjuter blod, medan det är vi som sjunger
Ditt lov och prisar Ditt heliga namn? Men versen slutar med denna gudomliga adress till änglarna: Jag vet vad ni inte vet.

Samma paradox, samma tvetydiga ställning hos människan på jorden, i denna vers som vi citerade redan: Vi erbjöd himlarna och jorden och
bergen ansvaret [för förnuft och fri vilja], och de avböjde av ängslan [att inte kunna bära] det; men människan – alltid beredd till synd
och dårskap – tog det på sig. (33:72)

Om vi håller oss till den horisontella axeln verkar det som om Gud vet att människan inte är upp till det som förväntas av henne, på det
”horisontella” planet finns det ingen lösning, och det är vad vi upplever just nu. Endast ett medvetande av den ”vertikala” typen, men
som inte delar upp immanens överskridande, och tvärtom firar deras äktenskap, kan enligt Koranens scenario ge en lösning.

Men den här är bortom oss just nu. Och det är just detta som sätter på prov ”överlåtande på Gud” inställning, som grovt översätter termen
islam. Det finns därför ett gudomligt projekt som rör människan som går utöver hans vanliga eller nuvarande medvetande. Koranen är
dramatiskt för tillfället, men vi vet inte vilken framtida beröring som kommer att sätta Koranens ”Gud”.

När Koranen håller med änglarna

Dessutom kan man inte undvika frågan om den dominans av naturen som Gud beviljat människan i monoteismen: det är en anklagelse, som
faktiskt har blivit extremt ofta i vissa kretsar, särskilt i Västeuropa.

Faktum är att i Islam som i andra monoteistiska religioner underkastade Gud skapelsen under människan (al-taskhir). Låt oss citera som ett
exempel på denna vers: Och Han har skapat allt det som himlarna rymmer och det som jorden bär för att tjäna er – allt är Hans gåva; i
detta ligger helt visst budskap till människor som tänker. (45:13) Men denna uppgift har två kompletterande sidor: frihet och ansvar.

Dessutom, till vilken ”människa” gav Gud huvudsakligen denna makt? Till dagens förfallen mänskligheten? I det här fallet ger Koranen skäl
till änglarna: Ordningen har störts och fördärv har visat sig på fasta land och i havet, allt verk av människohand. (30:41) Nej, det
handlar om den ursprungliga Adam, om ”den fullbordade människan” (al-insan al-kamil) som Islam kommer att kalla, i slutet av cykeln som
vi lever, för att återställa, att tävla med andra själar naturligtvis.

Islamiska läror som främjar etiken framför allt

I hennes vanliga medvetenhetstillstånd lever människan, i ett evigt tillstånd av distraktion. Det bevittna sura 17, vers 44 om som slutar
på följande sätt:< De sju himlarna prisar Honom liksom jorden och allt det som de rymmer; ja, ingenting finns som inte sjunger Hans lov.
Men ni förstår inte innebörden av deras lovsång.< Det skulle därför endast vara en upplyst, andligt förnyad människa, som verkligen och
rimligt kunde hantera planeten: Gud har lovat dem bland er som tror och lever rättskaffens att Han skall göra dem till ställföreträdare
på jorden. (24:55)

Ur det islamiska perspektivet upptar människan faktiskt ett brett spektrum. När hon är ”fullbordad” är hon överlägsen de högsta änglarna
och ärkeänglarna, men hon är en underlägsen varelse när hon är i sitt mest fallna tillstånd. Det är i denna mening som emiren Abdelkader
(m. 1883), tillägger ”modernitet” och de tekniska framsteg som uppnåddes av européer i mitten av 1800-talet (han talade till förmån av
Suezkanalens byggande bland befolkningen i Mellanöstern) och varnar dem samtidigt att ”himlen skulle stängas” över dem.

Utifrån respekten för livet och enligt det etiska projektet ”att följa mitt vägen” pekar ut Koranen oron för ekonomi och avvisande av
slöseri: Slösarna är demonernas bröder… (17:27), och ät och drick [det som är gott och hälsosamt], men visa måtta [i allt]; Gud är inte
vän av dem som går till överdrift. (7:31) Och när muslimer ska utföra tvagningen bör de komma ihåg profetens ord rekommenderar att använda
lite vatten, även när man är vid en flod. ”Hela jorden är ett rent tempel” sade profeten. Moskén är i själva verket framför allt en
mötesplats för människan, men templet är i högsta grad planeten, eller till och med hela kosmos.

”Ingen fisk är fiskad och ingen fågel är fångad utan att en del av Guds härlighet lämnar denna värld”. Det är som om profeten i detta ord
varnade oss för att gudomligt skydd och välsignelse (baraka) skulle försvinna när djurarten blev sällsynt, och det är vad vi upplever i
vår tid. Baraka är beroende av varandra och cirkulerar mellan dem: ”Myran i dess hål och fisken i havet,” sade han igen, ”kräver nåd hos
den som lär människan att göra gott.” Alla dessa läror förespråkar framför allt en etik och främjar en utbildning som måste överföras
från generation till generation.

Det är omöjligt att skilja planetens tillstånd från vårt andliga tillstånd

Det kulturella förfallet av så kallade muslimska samhällen har orsakat nästan fullständig glömska bland anhängare av islam i dessa frågor.
Man måste bara resa inom dessa samhällen för att inse hur långt deras kulturella praxis har gått bort från den första islamiska läran.
För tillfället är den rättsliga och rituella religiösa besattheten, mångas oron om att tillgodose sina omedelbara behov, liksom den
nyttobetonad relationen till naturen som främjats av en utbredd globalisering, som oftast förmörkar det universalistiska och ekologiska
medvetandet. Det är först nyligen som forskare, tänkare och en viss muslimsk publik har återupptäckt denna grundläggande kunskap.

Tänk nu på sufierna. För många av dem finns det inte längre en äkta andlig inställning framöver utan att ett ekologiskt samvete kombineras
med det. Enligt deras perspektiv är det omöjligt att skilja planetens tillstånd från vårt andliga tillstånd, och vi har sett att den
moderna ekologiska krisen härrör från denna splittring mellan sinne och materia.

”Om en av er håller i en hand en växt (palm) och han hör Timmen (av Domedagen) slå, låt honom skynda sig att sätta den i marken.” Denna
hadith från profeten ger hoppet rötter och föreslår att livet kommer att fortsätta på jorden, med eller utan dagens mänsklighet. För om
denna mänsklighet inte förstår, om den inte når tillräckligt medvetenhet, kommer tecknen att förvandlas till prövningar. Den ekologiska
krisen är i detta avseende bara ett av symptomen på människans medvetslöshet.