Eric Geoffroy – Saphirnews

All musik, all hörsel, börjar huvudsakligen i Islam med Koranen. Flera verser uppmanar människor att recitera Koranen, till exempel denna: ”Recitera Koranen med elegans och mått”. Men bokens psalmodi är mest känd som tajwid, vars arabiska rot betyder ”att försköna” eller ”att göra utmärkt”. Tajwid, som utövas över hela världen, är en islamisk disciplin i sin egen rätt, och innehåller regler som liknar musikteorin för vår västerländska musik, särskilt när det gäller rytm. Profetens föreskrifter i denna mening är tydliga: ”Smycka Koranen med dina vackra röster”, eller ”Den som inte sjunger Koranen kan inte göra anspråk på att vara en av oss.”

I Koranen, bland de fem sinnen som är kända för människor, nämns alltid hörseln (al-sam) först, även före synen, vars symbolik ändå är framträdande i islams skrifttexter. Det är det ursprungliga sinnet, dörren till all intellektuell eller gnostisk uppfattning. Muslimska teologer ser alltså till att hörseln är det första sinnet som dyker upp hos barnet, och det sista som förblir vaket efter döden. Hur kan man bära tro utan att ha denna förmåga att lyssna, just den som fick Omar Ibn al-Khattab, Islams framtida andra kalif, att rysa och gråta under sin första lysning av Koranen? Anser inte fundamentalisterna och andra salafister som talar emot alla former av musik att Koran verserna ger hörseln företräde?

Ghazali (d. 1111) har redan noterat att ”man kan penetrera hjärtat endast genom ljudens gränd”, och Ibn Arabi (d. 1240) understryker att Gud skapade den mänskliga själen genom sitt ord ”Var!” och så det första vi fick från Honom var att höra. Hur kan vi förneka de psykologiska och fysiska effekterna som att höra reciterande av Koranen producerar hos dem som vet hur man lyssnar? De faller gråtande till marken, deras hud ryser när de lyssnar på det…

Utanför mystiska kretsar var musikens terapeutiska egenskaper kända och utnyttjade mycket tidigt i den islamiska civilisationen. Det finns bevis på att bimaristan, sjukhus, använde framgångsrikt musikterapi mot psykiska störningar, i synnerhet. Det är därför inte förvånande att musikens pedagogiska och andliga dygder också har fått ett allmänt erkännande.

Musik ”för människan till Gud”

Poesi på arabiska i synnerhet, genom dess olika sätt att reciteras, är musik. Den franske orientalisten Régis Blachère konstaterar: ”Till skillnad från vår västerländska poesi, som i sin allmänna linje är framför allt ”intellektualistisk”, är arabisk poesi primärt musik och resonans. Ett antal dikter, sufi eller inte, återuppta den hemska sången från kamelföraren som leder sin karavan efter rytmen av sina besättningar.

I traditionell islamisk kultur har musik dragit ändlösa sammanvävningar med poesi. Under sufismens sigill delade de samma förhållande till det outsägliga, samma bländande inspiration, samma besvärjande kraft. Båda öppnar möjligheten för en global och omedelbar uppfattning av andliga realiteter, bortom det mänskliga sinnet. Särskilt i sitt arabiska uttryck spelar poesin också på språkets polysemi, på det överflöd av mening som framkommer ur en enda term. Hon är i detta Koranens dotter, för dem som vet hur man läser Boken.

Vissa troende, rapporteras det, hävdade att de upplevde mer känslor (tarab, där vårt ord trubadur kommer ifrån) när de lyssnade på poesi än när de hörde koranverser. Ulama har befriat dem från deras skuld genom att förklara för dem att disproportionen mellan det eviga gudomliga ordet, Koranen, och dess kortvariga lyssnare är så stor att den verkligen kan hämma denna typ av känslor. Tränger musik in i den mänskliga själen mer än talet, även om det är poetiskt? Sheikh Ahmad Alawi (d. 1934) anförtrodde en gång detta till Augustin Berque, far till orientalisten Jacques Berque: ”Musik har inte ordets torra kanter. Flytande och strömmande som en bäck, den bär människan till Gud. ”