Guy Mannes-Abbott – Mondoweiss
The Jewelers of the Ummah (Ummah:s juvelerare)
En potentiell historia om den judiska muslimska världen
av Ariella Aïsha Azoulay
Medan Benjamin Netanyahu och hans ”västerländska” allierade flirtar med förödande visioner om vad som kan komma efter deras årslånga folkmordskampanj i Gaza, åsidosätts varje sådant samtal och omfattas av de verkliga frågorna. Vad kommer efter etnisk rensning, fördrivning och fråntagande, supremacism och apartheid, toppat av det mestadels brett och minutiöst bevittnade folkmordet i mänsklighetens historia? Det är så, vad kommer efter den sionistiska staten Israel i dess nuvarande form? Hur tänker vi det och förverkligar det?
Ariella Aïsha Azoulays tidigare bok, Potential History: Unlearning Imperialism (2019) var både en vägledning och en radikal utmaning mot gemensamma om inte rättvist fördelade faror när världen efter 1492 bryts samman tillsammans med dess klimatregim. I detta lika omfattande nya verk, The Jewellers of the Ummah med undertiteln A Potential History of the Jewish Muslim World, erbjuder författaren, spirande juveleraren och Brown University akademiker förslagsvisa svar på direkt och indirekt relaterade frågor om efteråt genom att titta hårdare på innan för att känna igen, återhämta, och omkonfigurera vilande historia och immanenta egenskaper av rättvisa och reparation.
Azoulay förklarar att omfattningen och lokaliseringen av dessa frågor och tidigare har förändrats för henne: ”I åratal kände jag mig definierad av ett imperialistiskt projekt, koloniseringen av Palestina. Men plötsligt överfördes mina känslor till en annan: den franska erövringen av Algeriet 1830” (s. 421). Vändpunkten och nyckeln till detta nya verk och en parallell känsla av ett potentiellt rotat jag var upptäckten av det ”judiska muslimska namnet” som gavs till Azoulays fars mor Aïcha 1895, en av många antikoloniala handlingar som upptäcktes och förespråkades här. ”Genom dessa brev”, skriver Azoulay, ”försöker jag att rekonstruera en genealogi av dessa avslag” (s. 207).
I slutändan är det denna handling av namngivning och självnamngivning som gör det möjligt för Azoulay att dra slutsatsen, i sin mycket speciella och expansiva mening, att: ”Judisk befrielse eller avkolonisering kräver återhämtning av en judisk muslimsk värld” i norra Afrika och utanför (s. 267). En värld som ignoreras, utplånas och förtalas genom franska och israeliska koloniseringar, men förkroppsligad i ett ”före” inte av de konventionella historikernas förflutna utan i de eruptiva, motståndskraftiga världarna av mänskliga förvecklingar, ömsesidiga beroenden och kollektiver som bärs av föremål skapade, värderade, växande, arkiverade, ihågkommen och åter trollade här i det sätt av kritisk fabulering som Azoulay utsträcker för sitt syfte.
Azoulay har definierat avlärande av imperialismen genom potentiella historier som ”omvandlingen av våld till delad omsorg för vår gemensamma värld” (2019:57), samtidigt som hon insisterar på att det ”inte är ett försök att berätta om våldet ensamt, utan snarare ett på- epistemisk vägran att erkänna som irreversibel dess resultat och de kategorier, statusar och former under vilka det materialiserar sig” (ibid:286). Hon närmar sig den judiska muslimska gemensamma världen som aktiveras här med mödosam omsorg i form av sexton brev till sin familj, mamma, pappa, farmödrar och hennes egna barn, såväl som intellektuella nyckelpersoner, Frantz Fanon, Hannah Arendt, Silvia Wynter och Ghassan Kanafani.
Som ett komplement till dessa förfäders kopplingar och betydelsefulla kulturpersonligheter finns brev till en Madam Cohen som ”använde museet för att tilltala oss” med fotografier som hon deponerade i Paris på 1980-talet (s. 368 & 400). Azoulay antar sina tvetydiga bilder som en radikal kanal till den sammanblandade miljön i den gamla stadslabyrinten av sammankopplade strukturer och ”derb lihoud [eller] judiska grannskapet” i Oran, Algeriet (s. 367). Oran var den största hamnen i Medelhavet, födelseplatsen för Hélène Cixous och den andra staden efter Alger, födelseplatsen för Jacques Derrida, som ägde sin ”judisk-frankisk-maghrebiska släktforskning” men skrev om ”bostad” på enspråkig franska (Salmon, 2020:21 & Derrida, 1998:1). Azoulay lutar sig längre in i sin Maghreb genom att skriva till aktivister, författare och historiker i och i Algeriet om hantverksvärldar, avkoloniseringsmetoder och deras komplexa släktskap.
Det första brevet i boken, till hennes far Roger Lucien Azoulay född i Oran 1923, etablerar den förtroendefulla ton som ger detta konceptuella projekt dess känslomässighet. Azoulay skriver till personen hon kände och den hon inte gjorde, nu beväpnad med mer liv, sammanhang och förståelse än vad som överfördes till henne. Detta är en ”omöjlig historia” (Hartman, 2008:10), som genererar ”pågående, oavslutade och provisoriska utfall” (ibid:14). Epistolärformens intimitet är ett listigt svar på denna omöjlighet, inkluderande klagande vädjanden, återbesök av levd erfarenhet, reflektion över erfarenhetsmässig tid och med fördelen av arkivresurser. Det tillåter Azoulay att ta itu med detta, till exempel; ”Jag vill förstå vad jag misslyckades med att förstå om dig från ’dina smärtor’ till ’din värld'” (s. 41), och detta; ”Varför kunde inte Algeriet ha varit en källa till lycka, snarare än något att förtränga?” (sid. 44)
Det som var mest påtagligt förträngt var att ”våra förfäder var araber, amazigher [berber] och muslimer, såväl som judar”, efter att ha bott i det flerspråkiga Algeriet i årtusenden (s. 52). Azoulay har ”försökt samla de tillhörande rättigheterna vi förlorade, som redan existerade före de imperialistiska regimens rättigheter skrivna i dokument” (s. 67). ”Abba, hantverk var vad vi var i Maghreb … och jag ärvde din känslighet, en bricoleur” (s. 62). Sedan islams gryning, ”hade judarna i Maghreb varit de som handlade med ädelmetaller… juveler… mynt… amuletter” (s. 302), ”i städerna såväl som på landet” (s. 251). Judar, skriver hon, ”betroddes enorma mängder guld” (s. 303), i en ”värld de delade med andra, särskilt den muslimska ummah” (s. 15). Denna befriade värld av hantverksskrån symboliseras i produktionen av guldtrådar, vilket krävde att ”en jude och en muslim” skulle sitta på var sida om samma bänk (s. 389).
Roger Azoulay skiljde sig från allt detta i sitt försök att bli en fransman bokstavligen. Han var radiotekniker, fängslad av den kvardröjande Vichy-regimen i Algeriet, inkallad till den franska armén på befrielse, kämpade i Europa och arbetade som volontär under ett år i den israeliska armén, där han träffade sin fru och stannade och öppnade en butik som sålde ljud utrustning och skivor, tillverka och reparera föremål, han dog där 2012. Azoulay skriver om den avvisande kategoriseringen av honom av europeiska judar i den nya ”kolonin” som en nordafrikansk jude eller mizrahim, av hans hat till Israel och kärlek till Radio Monte Carlo, som hon sent upptäckte hade sänt både på franska och arabiska, vilket gjorde det möjligt för honom att ”befolka den judiska muslimska världen som han aldrig haft för avsikt att lämna” (s. 503).
Algeriet koloniserades av fransmännen 1830, när 13 synagogor förstördes bara i Alger, de erbjöd sina undersåtar medborgarskap 1865 och bara mellan 200 till 300 av 40 000 judar tog upp det. År 1870 införde Crémieux-dekretet, sextiosex ord som Azoulay kallar ett ”dokument om kulturellt folkmord” (s. 282), medborgarskap på algeriska judar och skiljde dem från uppslukande livsvärldar. Men när fransmännen hade dödat ”fyra miljoner algerier” (s. 302) och tvingades lämna 1962, ”hade mycket få algeriska judar migrerat till Palestina, och 1962, mindre än 20 procent av de 150 000 Judar som tvingades lämna Algeriet valde Israel” (s. 276). Azoulay drar slutsatsen att ”Det som försvann var den värld som de som lämnade en gång var en del av, och det som etablerades med deras avgång var en värld där deras avgång var en icke-händelse” (s. 21).
Azoulays brev till sin mamma Zahava Azoulay född Arie förhandlar fram deras explosiva skillnader i livet med kärleksfull omsorg och precision. Zahavas förfäder var exilsefardier från 1400-talets Spanien, via det osmanska Bulgarien till det osmanska Jerusalem, vilket gav tillhörande privilegier av rikedom och arkiverat minne. Zahava föddes i Palestina och blev israelisk vid 17 års ålder innan hon anammade sionismens rasifierade hierarkier och uteslutningar i sin helhet. Azoulay beklagar sin mors vägran att överföra intimiteten från sin mormors ladinotunga till henne med rörande kraft när hon avslöjar bulgariska rebeller och Marrano-traditioner. Hon vädjar till sin mamma och insisterar på att ”vi är palestinska judar, Ima, inte israeler” (s. 543).
Det längsta brevet riktar sig till ”mina älskade barn” över sjuttio sidor av passionerade vädjanden om att följa henne när hon bebor ”våra förfäders värld som imperialismen vill att vi ska tro är omöjlig att bebo, och att göra den till en del av min -vår- kontinuerliga nutid” (sid. 159). Hon skriver om att bli ”invigd i den imperialistiska världen” av franska och israeliska identiteter som erbjuds av ”en värld bildad mot oss” och deras förfäder; ”berövade sin visdom, kosmologi, andlighet, magi och sätt att älska och vara” (s. 161). Azoulay är som starkast när hon skriver; ”vi har också rätt att vara med våra förfäder och att vara judar av alla slag”, förkastar den rasism som mizrahim är belastad med för ett projekt som ”fritog Europa från att betala för de brott som begåtts mot våra förfäders kroppar” (s. 166).
Azoulays brev till hennes farmors mormor börjar med minsta möjliga dokumentation, men spekulativ vävning genererar situerade livsvärldar där Julie Boumendil formellt klassificeras som piga, med familjen transporterad till Auschwitz och en son – som hävdas av en far som annars är gift – som senare överger Franska armén till Azoulays förtjusning. Marianne Cohen är den som döpte sin dotter till Aïcha mot hennes egna föräldrars omfamning av kolonial modernisering, ett namn som delas med någon som Azoulays far beskrev som en tredje mormor i vad Azoulay identifierar som en ”polygam familjebildning” (s. 444). Instinktivt omfamnar Azoulay detta som ”en form av utökad familj, en stam, en icke-statlig formation”, en antikapitalistisk talisman som ”vi kan … använda för att tillsammans motstå vår individualisering som medborgare i imperiet” (s. 452).
I sina brev till Fanon, Arendt och Wynter, konfigurerar Azoulay enträget om ”före” av sin framskjutna miljö. Hon utmanar den koloniala linsen genom vilken var och en närmade sig de algeriska judiska verkligheterna som Azoulay har återvävt. Hon frågade Fanon varför hennes förfäder skulle vilja ”passera” för vita européer som han antog ”utan att erkänna det våld som är involverat i att ansluta dem till deras kolonisatörer” (s. 428). Hon vägrar Arendts antagande om att ”orientaliska judar” som talar hebreiska men ”ser arabiska ut” är ”nära kopplade till moderlandet genom sina franska bröder … till skillnad från muslimska infödda” (s. 432 & 428). Hon tillrättavisar Wynter för att ha införlivat ”judarnas i den judisk-kristna traditionen” (s. 428), en imperialistisk konfekt förkroppsligad i sionismens ”svar” på den ”judiska frågan” (s. 466).
En del av Azoulays ”före” relaterar till kejserliga skådespelares misslyckande att ta hand om ”judar som överlevde förintelsen” och hjälpa till att ”återuppbygga sina förstörda samhällen” (s. 467), men de andra delarna handlar om att hon kan skriva till Marianne alltså; ”Jag är en algerisk jude, och jag är stolt över att vara ditt barnbarnsbarn, min kära umm Aïcha” (s. 537). Detta är precis motsatsen till ett anspråk på en stat i norra Afrika! Det är en uppmaning att skapa nya världar av deklarerat ömsesidigt beroende och att omfördela gemensamma kulturella och andra resurser rättvist. Vi kan göra det, Azoulay visar oss ett sätt på vilket det inte bara är möjligt utan nödvändigt – inte minst i våra brådskande svar på ”Gaza”.
Referenser
Derrida. Jacques, Den andres enspråkighet; eller, The Prosthesis of Origin, Stanford University Press, Stanford, Kalifornien, 1998:1
Hartman. Saidiya, Venus i två akter, liten yxa, nummer 26 (volym 12, nummer 2), juni 2008:10
Lax. Peter, An Event, Perhaps, Verso, London, 2020:21
Originaltext: Book Review: The answer to what comes after Zionism may lie in what came before it
