Mohamed Bajrafil – Saphirnews

Det fruktansvärda mordet på journalisten Shireen Abu Akleh, korrespondent för Al-Jazeera i de ockuperade palestinska områdena har återuppstått en het debatt inom praktiserande muslimska kretsar. Den fokuserar på följande fråga: har vi rätt att be för en död icke-muslim? Som om världen inte förändrades och krig och sjukdomar inte hotade mänskligheten med utrotning, erkänner vi muslimer, innehavare av nycklarna till paradiset, vilka vi gillar och tar avstånd från de vi ogillar.

Jag ber först och främst om ursäkt till icke-muslimer som kommer att läsa detta, för frågan kan, och det är inte mänskligt att inte reagera på ett annat sätt, chockera. Och detta, särskilt eftersom dessa frågor om ”vem som kommer till himlen och vem som inte kommer till himlen, även om de existerar i andra religiösa traditioner” verkar uppta mindre av debatterna inom nämnda traditioner än hos oss, muslimer idag.

Låt dem dock veta, om det kan försäkra dem, att det inom muslimerna själva finns fraktioner, som var och en påstår sig vara den enda frälsta, och skickar de andra till djävulen och till helvetet. Det så kallade profetiska syftet med de 73 sekterna, även om det är diskutabelt både ur dess text och dess överföringskedja, orsakar en otrolig förödelse för en ungdom till vilken vissa säljer en post-it och binär teologi enligt vilken ”mina och jag är helgon och de andra är sataniska sekter”.

Men när jag skriver dessa rader dikterade till mig av innehållet i min nästa bok om samvetsfrihet i Islam, har jag en speciell tanke för mina muslimska bröder och systrar som anammade Islam ensamma, utan sina familjer, och som jag föreställer mig lider när de får veta att, enligt påstådda obestridliga föreskrifter inom Islam, inte bara kommer deras föräldrar att hamna i helvetet för att de inte är muslimer, utan också och framför allt att de inte ens kommer att ha rätt att be för dem, när de väl är döda.

En åsikt som inte är isolerad

Jag har en av mina bästa bröder i åtanke, Benvenido, en kärleksfull, rolig, god troende och barn som är mycket respektfull mot sina icke-muslimska föräldrar. Jag föreställer mig den chock med vilken han välkomnar denna information som kastas mot honom för det mesta utan handskar eller nåd. Jag kommer att minnas hela mitt liv när min bror Mahdi, en kärleksskapad man, när hans icke-muslimska mormor närmade sig döden, bad mig inte bara gå till hennes säng, utan också be för henne och frågade mig: ”Har jag rätt att be för henne efter hennes död?” Jag sa till honom att det var tillåtet för honom i Islam att be för en död icke-muslim. Åtminstone för ett ansenligt antal forntida muslimska lärda.

Frågan som har stört mig ett tag är dock att veta varför exklusiva idéer, att döma den andre till Helvetet, till förbannelse, till exempel, är de mest utbredda bland oss ​​muslimer idag. Jag har mer än en åsikt om denna fråga, som jag ber dig att ställa till dig själv och ställa runt omkring dig.

Varför? Jag minns förvåningen hos många av mina teologkollegor när de hörde mig rapportera anmärkningen enligt vilken en av profetens fruar, Aisha, drevs ut av en judisk kvinna i sitt hus, huset där hon bodde med profeten, som reciterade verser från Toran, för, utan tvekan, man måste ha ett jäkla problem att föreställa sig att det var Koranen hon reciterade. De sa förvirrade till mig: ”Var får du det ifrån?” Jag sa till dem: ”Muslimska skrifter lika kända och viktiga för er som den första boken med samlingar av hadither, som ingen annan än Imam Msaliks Muwatta, matrisen (Alumm) av imam al-Sahfii, kommentarer av Ibn Battal och al-Ini om samlingen av al-Bukhari, anmärkningar av Al-Bagi, den berömda andalusiske malikitiska teologen, mm. Och där, tystnad!

Jag ställer mig denna fråga desto mer eftersom det, som är fallet med 99,99 % av frågorna om kalam eller fiqh, det finns aldrig bara finns ett ord, utan alltid minst två, antagonister. Man skulle kunna tro att vi har lyckats radera allt som, utan att skada vår särart som muslimer, binder oss till den andre, för oss närmare honom. Vi lär oss till exempel överallt att kafir (kuffar i plural) i Islam skulle vara helt icke-muslimsk. Till den grad att det har blivit en antropologisk klass. Man skulle alltså födas icke troende, eftersom man kommer från ett givet geografiskt utrymme, till exempel Europa, och muslim för att man kommer från Arabien. Därav slutsatser lika fåniga som ”araben är per definition muslim” och glömmer de miljoner araber som lever i världen, som inte har Islam som sin religion, och ”den vita personen i grunden icke-muslim”. Den afrikanska och den asiatiska, det är på måfå. Buddha för den ena och voodoo eller animism för den andra! Dumheten är så djup. Betyder detta att den antropo-sociologiska verkligheten, att den överväldigande majoriteten av anhängare av en religion ärver den från sin egen? Nej, långt därifrån. Men detta är en sak, och att tilldela en grupp människor en tro av etno-geografiska skäl är en annan.

Under tiden upplever människorna tragedier, eftersom dessa frågor om huruvida man kan be för sin döda icke-muslimska släkting eller inte och/eller om han kommer till himlen eller inte, uppstår akut i en Europa och en värld som kan inte vara mer blandade, där äktenskapen mellan människor av olika religioner är mer och mer frekventa. I verkligheten finns en åsikt, en av de starkaste bland de gamla muslimska teologerna, enligt vilken man har rätt att be för en död icke-muslim. Detta är dessutom fallet, i Koranen, för flera budbärare inklusive Abraham, som på sin höga ålder bad för sina två föräldrar, fastän de var icke-muslimer eller, i alla fall, om vilka ingenting är känt om deras religiösa tillhörighet. Jag vet, det finns en debatt bland muslimska forskare om vem som är ”fadern” som hänvisas till i hans åkallande. Jag tänker inte uppehålla mig vid det.

Vi måste absolut sätta det mänskliga i diskussionen om människors frälsning

Låt oss återkomma till frågan: har vi, ja eller nej, rätt att be för en död icke-muslimsk släkting? Jag föreställer mig, när jag skriver detta, ansiktet på min bror Benvenido, till vilken jag har svarat mer än en gång. Ja, vi har rätt. Och det är inte sant, det har aldrig varit enhällighet i frågan. En exeget rapporterade denna åsikt som en isolerad åsikt. Det är dock långt ifrån fyra håriga och två rakade, bland muslimska rättskonsulter. Och detta, ingen anstöt mot Imam Al-Nawawi, som lånar från domaren Iyad en påstådd enighet av muslimska lärda om förbudet att be för en icke-muslimsk död.

Det finns faktiskt uttalanden inom Shafii skolan som visar att skolans åsikt snarare är att det är tillåtet. Detta är, obestridligen, åsikten från så stora namn från Shafii skolan som Al-Khtib Al-Shirbini (d. 977 H), Al-Qalyubi (d. 1069 H), Al-Barmawi (d. 1106 H), Al-Bajirmi (d. 1221H), Al-Shibramullasi (d. 1087H), Al-Jamal (d. 1204H), och andra.

Två saker framgår av detta. Den första är att människor nöjer sig med att rapportera de kända åsikterna från de skolor de påstår sig tillhöra utan att någonsin fråga mer om vad de fick höra. Den andra är att vi absolut måste sätta det mänskliga i inställningen till frågor om människors frälsning. Muslimska teologer (mutakallimun) är mycket mer nyanserade än försäljarna av drömmar och redo att tänka som vissa nutida predikanter är, och berättar för allmänheten vad de vill höra. I synnerhet när vi går igenom en period av svaghet, efter att ha legat i framkant av teknik och vetenskap. I sin epistel Faysal Al-tafriqa säger Al-Ghazzali att alla som hör dåliga saker om Islam och inte omfamnar den kommer att gå till paradiset, för naturligtvis är människan gjord att älska det vackra och hata det fula.

Andra, såsom Imam Dawud Al-Dhahiri, eller till och med domaren Abd Al-Jabar, som rapporterats av författaren till Tahbir, och Al-Ambari tror att det som räknas, för att få frälsning, i det sista räcker det endast med att vara på jakt efter sanningen. Inte nödvändigtvis att uppnå det. Således har vi kategorin av de som kallas ”kafir al-dunya” som jag översätter som ”icke-muslimer i denna lägre värld”, nämligen en person som till exempel inte ber som muslimerna, inte gör något som dem, men är i nämnda uppdrag, sökande efter sanningen. Vid sin död anses hon vara icke-muslim, i den meningen att hon inte utförde de riter som är reserverade för muslimer, vad gäller tvättning, orientering i graven osv. Men det är inte uteslutet att hon kommer till himlen.

Odla det vackra, det mänskliga, empatin i oss

Återigen måste sunt förnuft och mänsklighet vara vårt roder inför den flod av information och förbud som Google och sociala nätverk ständigt ger oss. Låt oss odla det vackra, mänskliga, empatin i oss. Låt oss vara mindre kategoriska i våra svar. Låt oss tvivla på vad vi går framåt, för den vise mannen är den som är förvånad över allt, som André Gide sa. ”Vi förtjänar mer än Abraham att tvivla”, sägs profeten ha sagt. Från profetens traditioner måste vi behålla det som är vackert, eftersom det är förenligt med hans perfekta skapelse och särskilt med Koranen.

När det gäller kommentarer som tillskrivs honom, som den som rapporterades av Imam Muslim som säger att ingen muslim kommer att komma in i paradiset om inte Gud i hans ställe, i helvetet, har satt en kristen eller en jude, eller den av Ibn Hajar Al-Haytami, i sin Fatawas Hadithiya som säger att när man inte har tillräckligt att ge som allmosa, förbanna judarna, för vid Koranens antipoder måste de betraktas som apokryfiska. Och detta, även om de finns i en så autentisk samling. Och låt oss inte glömma en grundläggande princip i Islam: ”Ingen kommer att gå till helvetet för att inte förbanna andra.”