Allah i Hans Enhet (tawhid al-rububiyya), har placerat i hjärtat av varje människa en ursprunglig önska (fitrah) om
att söka den Transcendentalla. Islamisk andlighet är arbetet som den troendes samvete tar på sig för att befria sig
från alla former av dyrkan som inte leder till Honom, för att finna vägen till denna ursprungliga uppmuntran och
Hans renhet. Denna väg till den Ende (tawhid al-uluhiyya) är mödosam och krävande, eftersom den mänskliga naturen
tenderar alltid att attraheras av denna världs villkorade realiteter. Fångad mellan längtan efter den Högste och
denna världs attraktioner, är den vandrandes första medveten erfarenhet att hantera en intern konflikt.

Valet vi har står mellan att befria oss själva eller att gå vilse och drunkna bland livets växlingar.
Uppenbarelseboken berättar: Vid människans väsen och Den som har format henne [med sikte på den uppgift som hon
skall fylla], och nedlagt i henne både syndfullhet och gudsfruktan. Helt visst skall det gå den väl i händer som [i
detta liv] strävar efter att rena [sin själ], men den som begraver den [i synd och mörker] skall gå mot fördärvet.
(91:7-10)

Medvetandet är fri och måste fatta ett beslut, även om imans (tron) utseende är attraktiv för oss på ett naturligt
sätt, … Men Gud har gjort tron dyrbar för er och visat era hjärtan dess skönhet och Han har ingjutit i er avsky
mot förnekandet av sanningen och mot all synd och olydnad. (49:7), men samma natur kan leda till det onda, …
[något i] människans inre driver henne mot det onda… (12:53), och världen kallar oss att följa samma väg.
KVINNORS kärlek, söner [i mängd], skatter av guld och silver, hästar av ädel ras, boskap och åkerjordar har
utmålats för människorna [som det mest åtråvärda i livet]. (3:14)

Fångad mellan dessa två strömmar, medvetenhet, för att använda Baudelaires uttryck, måste det ta ett beslut och
agera. Behovet av ett ständigt arbete bör skrivas hos resenärens medvetande och han bör gör det med den första
djupa ”inse” av denna konflikt. Att gå tillbaka till Gud, välja det goda, att vända sitt liv för att stå inför
ljuset, är en verklig jihad i den mest absoluta bemärkelse, de ansträngningar som syftar till att övervinna den
interna konflikten för att föra vår jag mot fred och imans säkerhet.

Närheten till den Högste och frisläppandet av alla typer av avgudadyrkan (både materiella och immateriella) kan inte
förväxlas med den effekt som förmedlas av ”andliga” känslor, de oordnade flykt där man kan uppleva något ”ibland för
några timmar” eller avskildhet som syftar till att ”försöka orientera sig”.

Detta har ingenting att göra med det närhet. Dagsbehovet hos en muslims praktiserande ge oss riktningen och de
första stegen på vägen mot denna frihet. Medvetenheten om närvaron och närheten till den Mycket Nära förflyttar oss
mot mitten, till hjärtat av våra samhällen.

Vi upptäckter, när vi mediterar om de fem pelarna i islam, att de är mycket krävande och verkar på olika nivåer, på
minnet (för dem med glömska), på tidsanvändning (genom bönens dagliga rytmer och de olika praxis som hålls under
hela året), på det individuella och gemensamma aspekt att vara inför Gud och i fördelningen av arbetet mellan de
olika elementen som utgör människan (hjärta, själ, kropp, beroende, rädslor …). ”Islams budskaps övergripande
karaktär” är redan graverat i denna grundläggande nivå av praktik, att vara med Gud är att återvända till sig själv,
att veta hur man ska hantera tid, hur man ska vara och bli, att utveckla en omtanke om andra och veta hur man
relativisera tyckandet av de sociokulturella aspekterna av livet när de representerar ett hinder för vår trofasthet.

Bristen på andlighet och inre balans som kan kännas i både väst och öst, är enligt dessa läror, naturliga om vi bor
långt från den ursprungliga blixten, om vi placerar oss vid marginalerna för vår existens, och framför allt, om vi
inte behåller en daglig och holistisk praxis för vår trofasthet till källan. Alla principerna är koncentrerade att
leda människor och förmå dem att delta på ett konkret och korrekt sätt i praktiken av denna djupa andlighet som är
också ansvarsfull och aktiv. Detta är det säkraste sättet att bli av med vanor, men det finns alltid en möjlighet
att förbli fångna i dyrkan av forna och nuvarande tiders avgudar, pengar, sex, konsumtion, framträdanden, social
status, makt … Det kan inte finnas någon frihet av värde som inte kräver en tydlig och konsekvent ansträngning.

Men det är inte allt. Rytmerna i det livet vi lever och de många möjligheter för division kan destabilisera även den
starkaste beslutsamhet. Praxis kan bli en rituell aktivitet, något livlös och utan andlighet. Minnen upprepar
åkallelsen och böner, läpparna uttalar ord, kroppen färdas igenom hela rörelsen, handen ger, men själen är
frånvarande.

Denna ritual är inte tillräckligt, livet måste frigöras. Uppenbarelseboken säger oss att förvandla vår existens till
ständig vård, en kontinuerlig avläsning av Skaparens tecken. Det naturliga utövande av en aktiv andlighet kommer
genom observation av universum och djup kontemplation av dess tecken. Solen och månen [löper på Hans bud] i
bestämda banor… (55:5) Världen talar till våra sinnen (genom beräknade mönster) som till hjärtat, till vilken
avslöjar sina hemligheter (genom elementens prostration).

Malik Badri har rätt när han påpekar att denna kontemplations övning fungerar som terapi, förutsatt att det sker
till minne av Gud. Likaså är att läsa Uppenbarelseboken och meditera över det, naturliga sätt att öka medvetenheten
och ingjuta en evig andlig energi. Så vi måste utveckla ett sätt att läsa världen som håller levande andetaget i
oss, då går denna övning genom tillvarons hjärta och når vår vardag. Vi kan säga att vi måste vänja oss vid det
ovanliga och exceptionella, till denna gräns som transporterar oss från vanan till den sanna bönen (min al-ada ila
al-ibada).

Därför, i solnedgångens magiska ögonblick, minnet av detta tecken: I skapelsen av himlarna och jorden och i
växlingen mellan natt och dag ligger helt visst budskap till dem som vill använda sitt förstånd…(3:190) gjorde att
profeten Muhammed, som hade dukat under sin vana, grät hela natten.

Det djupaste i Islams budskap förklarar att en levande andlighet kommer ut ur en önskan att genomföra nödvändiga
ansträngningar för att återgå till det som är viktigt, att begrunda världen och välja vägen till var och ens
innersta väsen.

I det dagliga utövande, förutom ”Boken”, har Skaparen gett människan en modell i profetens liv. ”Hans karaktär var
Koranen” sa hans fru Aisha och han var ”som en Koran som gick på jorden.” Han var det konkreta förverkligandet av
undervisningen och hans tradition kallar oss att älska och leva nära hans minne, hans liv, hans handlingar och hans
tystnad.

Islam kallar oss att betrakta ett visst sätt att vara i världen, att observera den, att vara medvetna om våra
minnen, vår tid, vår kropp, våra beteenden och handlingar, att försöka så mycket vi kan, att leva med Gud ”som om vi
kunde se Honom” och med profeten som om vi var i hans sällskap.