Jessica Aya Harn – The Muslim Vibe
Kina, även om det idag domineras av sin fruktansvärda behandling av uiguriska muslimska minoriteter i den nordvästra provinsen östra Turkestan, eller Xinjiang på kinesisk mandarin, har faktiskt en lång och djupt förbunden historia med religionen Islam. I och med att Tang-kejsaren Gaozong officiellt tillåtit muslimer att praktisera fritt i staden Xian år 651 e.Kr., har Islam nu funnits i landet i mer än 1 300 år.
Hui-muslimer är ett resultat av denna långa relation mellan Islam i Kina – en officiell etnisk minoritet i Kina, Hui-muslimer lever idag huvudsakligen i den västra regionen av Kina och i provinserna Xinjiang, Ningxia, Gansu, Qinghai, Henan, Hebei, Shandong och Yunnan. Hui-muslimerna talade kinesisk mandarin som första språk och deras förfäder var köpmän, hantverkare, lärda och till och med soldater från det islamiska Persien och Centralasien från 600- till 1200-talet.
Det var under Ming dynastin från 1368 till 1644 som såg att det inhemska styret återvände till Kina efter nästan ett sekel av mongoliskt styre – och i början av Ming dynastin fruktade många av dess tidiga härskare muslimer i Kina och hävdade att de var för främmande och var i själva verket kollaboratörer med mongolerna, som de hade förvisat ut ur imperiet. För att hejda denna rädsla för att muslimer i Kina var utländska kollaboratörer, började Ming-härskarna en assimileringspolitik, där många Hui-muslimer uppmuntrades (och tvingades) att snabbt anta det nationella kinesiska språket och kulturen.
Denna form av nationalism sträckte sig till att till och med skära av muslimer inom Kina från kontakt med den yttre islamiska världen i grannländerna Centralasien och Persien – detta ledde i sin tur till att många kinesiska Hui-muslimska forskare och akademiker tittade på sin konfucianska utbildning för att hjälpa bättre sprida ordet och förståelsen för Islam.
Denna fängslande smältning av konfucianska och islamiska tankar skedde till stor del på grund av de många hui-muslimer som försökte få en uppskattning för Islam i Kina – så småningom skulle Han Kitab produceras, en sorts kinesisk-islamisk kanon som sammanförde lärorna av konfucianism och Islam.
Han Kitab blev en samling verk av kinesiska muslimer och en otrolig inblick i hur Islam bättre kan förstås genom att titta på den genom konfucianismens lins. En av dess mest hyllade forskare och bidragsgivare till Han Kitab var Liu Zhi, som senare skulle bli känd som en av Kinas mest kända muslimska tänkare.
Född 1660, Liu Zhi kom från en muslimsk familj med Hanafi och Sufi-bakgrund – under den tiden var många Hui-muslimer på 1600-talet starkt influerade av sufismen, särskilt Qadari-, Naqshbandi- och Kubrawi-grenarna av Sufi-Islam. Liu fick först religiös skolgång av sin far Liu Sanjie, och vid 12 års ålder studerade han skrifterna med akademikern Yuan Ruqi vid Garden of Military Studies Mosques i staden Nanjing. Från 15 års ålder och framåt studerar Liu Zhi hemifrån – och under det kommande och ett halvt decenniet fördjupar han sig i lärdomarna om konfucianism, buddhism, daoism och islam.
Genom att använda det konfucianska begreppet om en vise för att bättre förstå profetskap inom Islam, rapporteras Liu ha betraktat Konfucius och Mencius som ”österns vismän” medan profeten Muhammed var ”Västerlandets visman” – och påstod att ”läran om vismännen i öst och väst, idag som i forna tider, är ett”.
Från omkring 30 års ålder rapporteras Liu ha studerat islamiska skrifter och andlighet på en djupare nivå under de kommande 20 åren medan han fortfarande var i Nanjing. Under denna tid blev han också flytande i arabiska och skrev flera av sina uppmärksammade verk och böcker fram till 1720-talet. Hans skrifter blev en del av Han Kitab, ett resultat av en större rörelse som försökte förstå Islam på en djupare nivå genom konfuciansk tanke.
Hans mest berömda skrivna verk, som cementerade Liu som en av de ledande auktoritativa rösterna om islamisk tro i det konfucianistiska Kina, var Tianfang Xingli (Islams principer, publicerad 1704), Tianfang Dianli (The Rules and Proprieties of Islam, 1710), och Tianfang Zhisheng Shilu (The Record of the Prophet of Islam, 1724).
Liu var övertygad om att Islam kunde – och borde – förstås bättre i sin universalitet genom att fördjupa sig djupare i konfuciansk tanke, och skrev:
Den heliga boken är Islams heliga bok, men li (rättvisa) är samma li som finns överallt under himlen.”
Idag erkänd som en av de största kinesiska forskarna om Islam, var Liu Zhi revolutionär när det gällde att tänka om Islam inom både östasiatiska och konfucianska linser – han förde vältaligt samman skönheten i den islamiska religionen med det konfucianska tänkandets djupgående tänkande och populariserade kinesiska-islamisk intellektualism.
Även om lite är känt om hans personliga liv, dog Liu 1739 under Qing dynastin – den sista dynastin före Xinhai-revolutionen 1911 som avslutade 5 000 år av monarki och inledde republiken Kina. Efter sin död fick Liu titeln ”wali”, med många Hui-muslimer som hänvisade till honom som ett sufi-helgon. Han är fortfarande begravd i dag utanför Nanjiangs södra port – en plats av djup historisk och religiös betydelse för muslimer över hela Kina.
Medan Kina idag domineras av kommunistpartiet, kan det inte förnekas att landets långa, ibland turbulenta, men ofta vackert synkroniserade relation med Islam har spelat en stor roll i landets utveckling som en av världens mäktigaste nationer på jorden. Ofta bortglömd – både medvetet och omedvetet – Islam har blomstrat i Kina nästan lika länge som religionen själv, och Liu Zhis verk är bara ett exempel på hur fascinerande och vackert mystisk Islam verkligen är genom östasiatisk filosofi.
