Pascal Gemperli – Saphirnews

”Ingenting kommer att vara detsamma längre”, ”världen kommer att bli en annan”, det är vad vi har läst de senaste veckorna
i tidningarna om konsekvenserna av Covid-19. Personligen tror jag inte det. Vi har visserligen genomgått en mycket, mycket
svår ekonomisk period, men återhämtningen kommer redan. Vi kommer att använda videokonferenser på ett mer vanligt sätt och
vi kommer att se masker oftare på våra gator. För vissa branscher kommer det att ta två, tre eller till och med fem år för
att återhämta sig efter krisen. Än sen då? Det är inte så jag föreställde mig en ny värld.

Snarare känns det som om situationen är under kontroll. Under de närmaste månaderna kommer vi troligtvis ha ett vaccin och
viruset kommer att besegras, och det är här jag ser den största risken. Vi kommer att besegra Covid-19, vi kommer att
skicka astronauter till månen och vi kommer att kommunicera direkt med andra sidan världen.

Den modern mannen, antropocenens främjare, tycker att han är oövervinnlig. Och inför naturen är han oövervinnlig i mycket
stor utsträckning. Men paradoxalt nog kommer denna oövervinnlighet att vara dess förintelse, i det ögonblick då denna natur
inte längre existerar.

Hur kan man placera om människan i naturens centrum och inte ovanför den? Hur kan vi tänka om människan så att han förstår
att besegra naturen i slutändan innebär att besegra sig själv?

I islamiska referenser har vi massor av resurser för att göra detta. Men lika mycket som Koranen och haditherna talar om
det, lika lite talar de klassiska muslimska forskarna om ekologi i islam i samtida termer. Detta ekologiska perspektiv är
helt nytt och går hand i hand med den förödande nedbrytningen av miljön under de senaste decennierna.

Sex etiska principer till förmån för ekologi i islam

Den första representanten för denna tanke är Seyyed Hossein Nasr, en iransk-född filosof som undervisar islamvetenskap vid
George Washington University. Hans böcker ”Man and Nature”, ”The Spiritual Crisis in Modern Man” (1967) och ”Religion and
the Order of Nature” (1996) skulle vara ett direkt svar (1) på Lynn Townsend White Jrs tesis. Den senare hade pekat den
judisk-kristna världsbilden (eller Weltanschauung), enligt vilken människan, skapad i Guds bild uppmanas att dominera
naturen, som en grundläggande orsak till den ekologiska krisen. (2) För Seyyed Hossein Nasr är naturen helig och det skulle
snarare vara modern vetenskap som skulle placera människan ovanför sin naturliga miljö.

Sedan var det författare som Ibrahim Abdul-Matin, ”Green Deen – What islam teaches about protecting the planet” (2010), som
etablerade sambandet mellan denna nya islamiska miljöetik och militant engagemang genom att ta upp profetisk tradition
enligt vilken hela jorden är en moské och därför ska den skyddas.

Han hänvisar också till Faraz Khan, författare till ”Lectures on Islam and Environnement” (2010), som lägger fram följande
sex etiska principer till förmån för islamisk ekologi: Guds enhet och hans skapelse (tawhid), tecken på Gud i naturen
(ayat), människan som jordens förvaltare (khalifa), Guds förtroende placerat i människan (amana), strävan efter rättvisa i
allt (adl) och balansen mellan all skapelse (mizan).

I ”Signs on the Earth: Islam, Modernity and the Climate Crisis” (2019) fördjupade Fazlun Khalid dessa reflektioner i sin
tur, särskilt med tanke på följande fyra element i den koraniska skapelsevetenskapen (ilm al-khalq):

• Tawhid: Guds enhet och hela hans skapelse, människan är en del av den. Allt det som himlarna rymmer och det som jorden
bär tillhör Gud och Gud har uppsikt över allt. (4:126). Allt är sammankopplat, beroende av varandra och del av en enhet.
Vi är en del av något som är mycket större än oss.

• Fitra: skapelsens ursprungliga natur, GE DIG hän med hela din själ, [du som söker sanningen,] åt den rena, ursprungliga
tron, den tro som Gud vid skapelsen lade ned som en naturens norm i människan (30:30). Det finns något i oss som naturligt
drar oss till det transcendenta. Vi vill veta vad som är den djupaste och första meningen med existensen. Svaret på denna
fråga skulle ha glömts av Människan.

• Mizan: den harmoniska och perfekta balansen mellan alla Skapelsens komponenter. Solen och månen [löper på Hans bud] i
bestämda banor; och stjärnorna och träden faller ned i tillbedjan [inför Honom]. Han har rest himlens valv och fastställt
[alltings] mått… (55:5-7). Att störa denna balans är att störa skapelsen.

• Khalifa: Människans ansvar i triangeln: Gud, skapelsen, människan. Det är Han som har låtit er ta jorden i besittning…
därför khalifa (Koran 6:165). Det är inte en titel som tillhör en enda guvernör-lagstiftare. … men människan – alltid
beredd till synd och dårskap – tog det på sig. (33:72). De är Skapelsen och den naturliga ordningens skyddare, Skapelsens
trädgårdsmästare, som sociologen Michel Maxime Egger nyligen sa. Det är ett mycket mer ansvar än en rättighet.

I öst är tendensen inriktad på den normativa och teorin snarare än på filosofin och praxis som vi just har beskrivit den
ovan. Representanter skulle inkludera Moustafa Abou Souwwi och Adnan Sadiq Dahir i Palestina, Mohamed Hasim al Gabouri i
Irak och Mohamed Id Mahmoud as-Sahib i Jordanien. Abu Souwwi skulle vara närmast västerländsk tanke, och också tillämpa
principen om istihklaf (liknar khalifa) samt tashir, det faktum att Gud har försett människan med allt den behöver för att
utföra khalifa rollen dessutom de Imar, det gudomliga mandatet att odla landet.

Tanken i öst genomsyras därför av det som kallas naturens rättspraxis (fiqh al bii), i motsats till den koraniska
skapelsevetenskapens (ilm al-khalq) strategi i väst.

Att ta hand om den kosmiska Koranen

Det är också viktigt för mig att lägga till en annan grundaxel för att främja dessa reflektioner. Denna axel rör
fortfarande Koranen, men den här gången på en estetisk och emotionell nivå.

Naturen är alltid närvarande när man läser Koranen. En stor del av surorna har namn från naturen: ko, djur, åska, bin,
ljus, myror, gryning och andra.

Vid flera tillfällen behandlas djur och människor på lika villkor: Det finns inte ett enda av markens djur, inte en fågel
som bärs av sina vingar, som inte bildar samhällen liksom ni själva; ingenting har Vi förbisett i Vårt beslut. Och till
sist skall de samlas åter till sin Herre. (6:38) Även om det inte är skriven i Koranen, hänvisar oss Gud till en annan bok,
vi kommer tillbaka till den. Uppenbarelsen är för människan en awha, precis som för bin när Gud lär dem att skörda sin
nektar. … och stjärnorna och träden faller ned i tillbedjan [inför Honom]. (55:6) De sju himlarna prisar Honom liksom
jorden och allt det som de rymmer; ja, ingenting finns som inte sjunger Hans lov. Men ni förstår inte innebörden av deras
lovsång. (17:44).

Gud är vacker och Han älskar skönhet, enligt en profetisk tradition och Koranen påminner oss vid flera tillfällen om
naturens skönhet: vegetation, trädgårdar, berg, frukt och växter. Öst och väst tillhör Gud och vart ni än vänder er [finner
ni] Guds anlete. (i teofanisk, inte antropomorf form) (2:115) Jag drar en gudomlig kvalitet som tillskrivs naturen. Det är
kanske det som fick Zürich Federation of Islamic Organisations (VIOZ) att betrakta miljöskyddet som en religiös ritual
(ibadah) som varje muslim ska integrera i sitt dagliga liv.

Men det går mycket längre. Fortfarande i Koranen: I växlingen mellan natt och dag, och i allt vad Gud har skapat i himlarna
och på jorden, ligger i sanning budskap till dem som fruktar Honom. (10:6) Det arabiska ordet som används för att beskriva
dessa tecken i naturen är ayat, och det är samma benämning som används för att hänvisa till de skriftliga verserna från
Koranen. Ingenting händer och ingenting finns i naturen [bland det som har upptecknats] i Guds öppna bok. (6:59).

Naturen anses därför vara en tydlig bok skriven med ayat precis som Koranen. Gud inbjuder oss att läsa denna naturbok, att
förstå den, precis som Koranen. Att fundera över naturen skulle vara som att läsa Koranen. Vissa tänkare talar om naturen
som den kosmiska Koranen (takwini) som läggs till den skriftliga Koranen (tadwini).

Naturen och dess observation är därför källor till det islamiska sättet (sharia) precis som de skriftliga källorna. En
viktig öppenhet mot stelheten vid en viss bokstavlig läsning.

När det gäller den skriftliga Koranen är muslimer vana att inte röra vid den utan tvång, vi är försiktiga med var och hur
vi tar på det, vi placerar det på det bästa och vackraste stället i huset. Låt oss därför ge denna kosmiska Koran, naturen
samma omsorg. Att slänga avfall på marken skulle vara som att riva en sida från den skriftliga Koranen, slösa en måltid
eller behandla ett djur skulle vara som att bränna en Koran, därför otillåtet.

För en transformerande islamisk ekologi

Visst kräver den ekologiska krisen politiska och ekonomiska svar, men tills vi har internaliserat hela skapelsens enhet,
tills vi har svarat på den väsentliga frågan om vår existens, så länge vi inte tar inte vårt ansvar som naturens skyddare
för att återställa balansen. Gud gör nämligen ingen ändring i de välgärningar som Han har visat ett folk, så länge de inte
[själva] ändrar sitt sinnelag. (8:53 och 13:11). Vi måste tänka om vårt förhållande till naturen och de levande, vi måste
läsa om den kosmiska Koranen. Den ekologiska krisen är därför också och framför allt en medvetenhetskris och därför andlig.

All förändring börjar med en känslomässig anknytning till saken med sitt eget hjärta, ”var den förändring som du vill se i
världen”, sa Gandhi, det är den nödvändiga grunden innan du kan uttrycka dig med övertygelse i intellektuell form, det är
det som gör det möjligt att gå över till fasen med den gynnsamma handlingen.

Enligt en hadith rapporterad av Muslim, ”den av er som ser en ondska och ändrar det med sin hand (välgörande handling). Om
han inte kan det med sin tunga (intellektuell handling) och om han inte kan det med sitt hjärta (känslomässig vidhäftning)
och detta är det minsta (och därför början) av tron”.

Följaktligen behöver vi en transformerande islamisk ekologi, en omvandling som måste ske på tre nivåer:

– Individen och hans förhållande till naturen och därför till sig själv

– Den intellektuella tolkningen av det islamiska sättet och dess källor

– Samhälle, politik och ekonomi genom välgörande åtgärder

Låt oss inte glömma, en sista profetisk lärdom för människan, som även om han ser uppståndelsedagen anlända, planerar en
uppskjutning.

Anteckningar:

1. Enligt Ahmed M. F. Abd-Elsalam, ”Umwelt-Dschihad und Öko-Islam” i Islamische Umwelttheologie, 2020

2. Lynn Townsend White Jr, The Historical Roots of our Ecological Crisis, 1967

Pascal Gemperli bor i Kanton Vaud sedan år 2000. Han är av tyskt ursprung och var generalsekreterare för Union of Muslim
Associations (UVAM) som han ledde mellan 2012 och 2018. Han är talesman för Federation of Islamic Organisations of
Switzerland (FOIS) och medlem i den rådgivande kommittén för Swiss Center Islam and Society (CSIS) vid universitetet i
Fribourg. Pascal Gemperli är också en medlare och medlem i kommunfullmäktige i Morges. I ae-Center arbetar han med
samarbetsprojekt i Maghreb.