Jakob Skovgaard-Petersen – Saphirnews
I femtio år, från 1961 till 2011, levde och blev framgångsrika i Egypten under en auktoritär regim muslimska teologer och
jurister, ulama. Samma sak kan sägas om Saudiarabien, Syrien och Irak. Oavsett om det var monarkier eller republiker
reserverade de arabiska regimerna för sina ulamor ett avgränsat politiskt utrymme som erbjöd resurser, ekonomisk säkerhet
och en funktionell roll för att främja statens prioriteringar. Från 1970-talet gav upphov den ideologiska polariseringen
kopplad till det arabiska kalla kriget till en lång period av religiös uppvaknande (den så kallade Sahwa) som erbjöd
ulama nya möjligheter att predika, påverka utbildningen, publicera, och i allt högre grad vistas på tv, allt med statens
välsignelse.
Många ulama var lojala mot sina system, de fäste sig fast på lönelistor, andra antog mer kritiska positioner. Några
följde islamistiska tendenser som tog olika former i Syrien, Egypten och Saudiarabien. Mycket få gick så långt som att
samla våldsamma jihadistgrupper. Den senare, för sin del, utvecklade en stark inställning mot organiserade prästerskap.
När de arabiska revolutionerna i början av 2011 exploderade, blev ulama som alla andra överraskade. Folk vände sig till
dem för att fråga vad de skulle göra, men snart blev det tydligt att den lugna samexistensen med de härskande regimer
var över, tiden för svåra val började.
Denna artikel undersöker svaren från ulaman, regimerna och strömmarna av politisk Islam till denna nya fas.
Sammanfattningsvis kommer vi att diskutera genomförbarheten av vad som kan kallas ny-madhabism eller ny traditionalism
som en motvikt mot salafismen, och vad detta innebär för den mest reformistiska ulema.
Mellan smidesstädet och hammaren
Långt betraktade som en döende sociopolitisk grupp, uppmärksammas nu igen ulama av forskarna, främst på grund av deras
ökande bekräftelse och synlighet i den muslimska världen, både som grupp och individuellt. Och nu har även muslimerna
börjat bekanta sig med religiösa myndigheter, från Khomeini till Al-Qaradawi, som kommer fram ur skuggan där den
traditionella Ulama bodde. Den mest kända studien om detta fenomen, Muhammad Qasim Zamans bok, Custodians of Change,
påpekade i underrubriken att Ulema är en del av förändringen, även om de kan hantera det, förkroppsligar de inte det.
Efter att ha bildat den Förenade Arabiska Republiken, under ledning av president Nasser mellan 1958 och 1961, blev
Egypten och Syrien auktoritära stater, som först antog en socialistisk ideologi och sedan en neoliberal ekonomisk
politik. Båda länderna valde att administrera de religiösa angelägenheterna under sunni Islams ström genom ett ad
hoc-ministerium med en minister utnämnd av den politiska makten och vald bland ulama, och båda länderna använde statens
Muftis funktioner för att legitimera sin egen politik. Dessutom, från Nassers tid och fortfarande i båda länderna var
det muslimska brödraskapet, de viktigaste politiska motståndarna till islamistisk orientering, förbjudna.
Det fanns givetvis vissa skillnader mellan de två staternas religiösa politik. Framför allt är Syrien religiöst mycket
mer mångskiftande än Egypten och dess härskare (Assad familjen sedan 1970) var inte sunni men alawite och motsatte sig
sunni islamister inte bara för vad de gjorde, men också för vad de var. I Egypten tvärtom var det islamistiska hotet en
del av en intern sunni rivalitet. I Syrien bröt en stor sunniislamist revolt i 1979 som brutalt kvävdes 1982, medan i
Egypten ett mycket mer begränsat försök till revolt ledde till mordet på president Sadat, men hade inga andra stora
konsekvenser. Sadat och hans efterträdare, Hosni Mubarak, lyckades begränsa och delvis samarbeta med den viktigaste
islamistiska rörelsen, det muslimska brödraskapet, med fokus på att bekämpa mindre jihadistiska grupper.
I Syrien blev broderskapet besegrat och eliminerat, men den syriska underrättelsetjänsten stödde ibland islamiska
rörelser i andra länder, särskilt i Libanon och sedan i Irak. Saudiarabien gav å andra sidan asyl till islamisterna, som
på 1960-talet flydde från Syrien och Egypten och integrerade dem i sina utbildningsorganisationer och för predikan av
islam, men från 1990-talet framåt blev deras lojalitet mot riket alltmer problematisk.
I dessa tre länder betraktade regeringarna ulema som en skyddsmur mot islamism och jihadism. Paradoxalt nog var det
precis den politiska tystnaden och orörlighet hos ulema som gjorde det till en politisk resurs i regimernas ögon.
Revolutionen och dess konsekvenser
Under den egyptiska revolutionen januari-februari 2011 dök upp några turbaner (som används av den egyptiska ulama) på
Tahrir-torget, medan en Sheikh hittades död efter en efterföljande demonstration. Under revolutionens veckor blev
fredagspredikan en massdemonstration där predikanten till den lokala moskén i Tahrir-torget skickade viktiga budskap
till världen. Men de mest framträdande ulema fortsatte att stödja president Mubarak, och ett dekret som utfärdades av
Al-Azhar Stor Imam Ahmed al-Tayyib fördömde protesterna som startade från moskéerna. Som det ofta hände i historien, var
Al-Azhar delat mellan ett politiskt undergivet ledarskap och en mer radikal inställning bland yngre elever och lärare
(2).
När resultatet av protesterna blev mer tydliga, skyndade sig Al Azhars ledare att stödja revolutionen och krävde
offentligt att banden med staten skulle brytas (men inte slutet på finansieringen). Detta ställningstagande välkomnades
sedan av dess gamla rivaler, det muslimska brödraskapet. Det politiska programmet för det partiet som de hade bildat
och som nu var auktoriserat, Frihet och Rättvisa, innefattade faktiskt Al-Azars formella oberoende gentemot staten. Även
om Al-Azhar var värd för ett viktigt möte om Egyptens resa mot demokratin under sommaren 2011, hade dess benägenhet för
auktoritär politik inte försvunnit helt och hållet. Januari 2012 var det första fria valet, den provisoriska regeringen
i Högsta rådet för Försvarsmakten godkände en lag som garanterade ledarna för Al-Azhar deras varaktighet i sina
dåvarande tjänster.
Följande år var mycket svårt, det islamistiska partiet Frihet och rättvisa vann valet, vilket gjorde det möjligt för dem
att ha en solid majoritet i parlamentet tillsammans med det mer konservativa al-Noor partiet. I motsats till
förväntningarna lanserade inte de två partier ett islamiseringsprogram av Egypten och tre månader senare löstes ut
parlamentets lägre parlament genom en rättslig åtgärd.
I maj 2012 vann emellertid Mohamed Morsi, kandidat till det muslimska brödraskapet, presidentvalet, om än med ett
blygsamt gap. Under det enda året som hans regering varade, fortsatte Morsi inte heller med aggressiv islamisering.
Genom att införa en ny konstitution med en stark islamiserande potential, vände han sig bort från alla andra politiska
styrkor till den grad att armén ingrep för att ta makten ifrån dem, armén kunde räkna med stöd från stora
befolkningsgrupper. Morsi gjorde sitt yttersta för att förena Al-Azhar, till exempel genom att göra sitt första viktiga
politiska tal där och utse flera Sheikhs till utskottet med uppdrag att förbereda den nya konstitutionen.
Den anti-islamistiska inställning hos Al-Azhars ledarskaps var dock känt, det var en av anledningarna till att
Mubarak-regimen valde det, och när armén i juli 2013 tog över makten, Al-Azhars stora Imam uppträdde på tv tillsammans
med den nya stark mannen, Marskalken Abdel-Fattah al-Sissi. Hans inställning delades endast delvis av ulemas bas.
Efter militärkuppen protesterade Azhar-studenter och lärare mot de säkerhetsåtgärder som vidtagits på själva
universitetet, men utan tvekan återspeglade deras ilska deras sympati för den deponerade presidenten och för Bröderna,
vars ledare för närvarande väntar på rättegång, eller sitter i fängelse med mycket hårda straffar vilket har blivit
starkt kritiserade av organisationer som försvarar de mänskliga rättigheterna. Andra ledare i det muslimska brödraskapet
har funnit sin tillflykt i närliggande länder, särskilt i Turkiet, men få av dem tillhör ulama.
Omvärlden av den sociala ordningen
Inspirerat av revolutionerna i Tunisien och Egypten, kom igång syrierna också under våren 2011. Men från början hade den
syriska revolten inget festligt eller fantastiskt. Det var snarare en upprörd reaktion på motbjudande våld utövad av
regimens säkerhetsstyrkor i staden Deraa i landets södra delen, där under processioner och begravningar hade fredliga
demonstranter marscherat medvetet för att möta prickskyttar.
I början av 2012 spreds konflikten mellan regimen och demonstranterna över hela landet. Många soldater hoppade av och
väpnade grupper tog kontroll av byar och grannskap. Regimen behöll fortfarande fullständig kontroll över flygvapnet
och artilleriet och slog hårt mot stadsdelar som kontrollerades av rebellerna och tvingade miljoner att överge sina hem
och fly. Idag, 2018, har regimen konsoliderat sina positioner med stöd av utländska styrkor, däribland Iran, Irak,
Ryssland och Hizbollahs shiitiska miliser, men möjligheten att återfå full kontroll över hela Syrien är liten.
Som representanter för landets majoritetsgrupp men inte av regimen, befann sig sunni ulema i Syrien sig i en känslig
situation. Efter att ha stoppat sunni upproret i början av 1980-talet agerade den syriska regimen väldigt aktiv för att
säkerställa ulemas lojalitet (3). Det muslimska brödraskapet var olagligt samtidigt som de viktigaste syriskor ulema
hade uttalat sin anti-islamism tydligare än deras egyptiska motsvarigheter. Men det fanns en tyst salafism som
insinuerade sig bland andra ulema.
2011 upproret var emellertid inte ett islamistiskt uppror, men ett populärt avståndstagande från diktaturen. I Damaskus
antog de mest respekterade ulema den traditionella strategin med att hantera denna fråga med regeringen genom rådet
(nasiha) där man bekräftade sin egen trohet, men samtidigt uttryckte sitt obehag. Flera ulemor bad regeringen att lyssna
på det syriska folket, snarare än att förtrycka demonstrationerna. Imamerna hade troligen inga illusioner om möjligheten
att ställa krav på presidenten men de hoppades att kunna ta avstånd, i tron att i händelse av akuta sociala spänningar
skulle den religiösa ulema, normalt opolitiska, göra sin plikt och ta ett steg framåt.
Regimen ignorerade dem och en del shejker drog den logiska konsekvensen att uttala en predikan där de fördömde
regeringen, konventionellt känd som kalimat al-haqq (”sanningens ord”), och sedan lämnade de landet. En av ledarna för
dessa ulema, Sariya al-Rifai, sade att 2012 hade över 50 ulamor följt honom till exil (4). Dessa ulama fann tillflykt
i Turkiet, där de skapade en alternativ organisation av syriska sunni ulema.
Den syriska regimen har dock behållit stödet från dess viktigaste ulema, republikens Mufti och de största städernas
muftis. Framför allt från den ”Stora Äldre man” bland syriska ulema Said Ramadan al-Bouti (19292013) som försvarade
villkorslös Bashar Assad, precis som han hade gjort med sin far Hafez i början av 1980. När upproret bröt ut, gjorde
regimen det möjligt för al-Bouti att uppfylla en önskan som han hade haft sedan länge, att öppna en Tv-kanal och skapa
en liga av syriska ulemor. Och till hans lönnmord i 2013 predikade al-Bouti troget och utfärdade fatwor till förmån för
regimen och dess politik, samtidigt som han ursäktade soldaterna som sköt på folkmassan. (5)
Den internationella dimensionen
Revolutioner och kontrarevolutioner har förvandlat kartan över internationella organisationer av ulama, vilket utlöser
betydande utvecklingar. Efter misslyckande med olika konferenser och försök i början av 1960-talet lyckades ulema grunda
sina egna internationella organisationer. 1961 bildades i Kairo, som en del av reformen av Al-Azhar, Akademin för
Islamisk Forskning med uppgift att studera och föreslå lösningar på ämnen som rör islamisk tanke.
Det sägs att detta var ett försök av Nasser att främja sin socialistiska och arabiska läsning av islam på internationell
nivå. Saudiarabien svarade med skapandet 1962 av en rivaliserande organisation, den Islamiska Ligan. Produkter av den
arabiska kalla kriget överskuggades dessa ganska partiska organisationer av Organisationen för den Islamiska Konferensen
(OIC som ändra namnet 2005 till Organisation för Islamiska Kooperation), en organisation mer verkligt internationell och
mer politisk, som sysselsätter ulama i sina specialiserade organ. (6)
Med stöd av sin popularitet genom sin närvaro i olika media och internet grundade 2003 den islamistiska predikanten
Yusuf al-Qaradawi en annan ulama organisation, International Union of Muslim Scholars (IUMS), registrerad i Dublin för
att vara utom räckhåll för någon muslimsk regering. Unionen har lyckats attrahera många ulama individuellt och fungerar
som en representant för de muslimska myndigheterna i internationella frågor, vilket var fallet under situationen med de
danska teckningarna mot profeten Muhammed (2005) och påven Benedict XVI tal i Regensburg (2006).
Al-Qaradawi är en islamistisk ideolog mycket uppskattat av det muslimska brödraskapet som utmärker sig genom sin kritik
mot arabiska envåldshärskare och hans efterlysning av demokratiska reformer, som han vet främjar islamister, vilket i
detta avseende bryter med tidigare antidemokratisk islamism. Al-Qaradawi var därför välplacerade när upproret kom igång
2011, upproret som han själv starkt stödde genom sitt program på al-Jazeera. Och den 18 februari 2011, den första
fredagen efter Mubaraks fall, blev al-Qaradawi inbjuden att predika på Tahrir-torget. (7)
Med tanke på al-Qaradawis status och hans stöd för revolutionen är det inte förvånande att icke-islamistiska ulemor
blev ombedda att konfrontera honom. Mellan 2011 och 2012 uppmanade al-Qaradawi upprepade gånger al-Bouti att överge
”tyrannen” Bashar al-Assad. När al-Bouti svarade den 27 februari genom att kalla Assad ”vår tids Saladin”, uttryckte
al-Qaradawi en önskan att leda bönen vid Umayyadmoskén i Damaskus. (8) Liknande diskussioner inträdda med den egyptiska
regimens imamer som Ahmed al-Tayyeb, Al-Azhars Grand Imam och den tidigare Mufti Ali Gomaa, då al-Qaradawi uppmanade
egyptierna att revoltera mot regeringens armé.
Enligt den klassiska etiken bland ulama borde de mest framträdande imamer respektera varandra, och de lärda som vi
nämnde skulle alla troligen erkänna värdet av deras kamraters intellektuella produktioner, även om de inte håller med om
några poäng. Utbytet av anklagelser fokuserar på politiska allianser med specifika länder och deras intressen,
al-Qaradawi anklagar de andra för att vara dockor av deras respektive regimer och andra anklagar al-Qaradawi för att
vara ett instrument för Qatars utrikespolitik.
Kampen kring revolutionerna och al-Qaradawis politiska aktivism har lett till isoleringen av IUMS efter avslöjandet av
dess islamistiska natur. Av denna anledning, under ledning av Förenade Arabemiraten, bildades som motsats en starkt
anti-islamistisk organisation 2014. Organisationen, De Muslimska Äldres råd (Majlis Hukama al-Muslimin), leds av
Al-Azhars Stor Imam Ahmed al-Tayyeb och Abdullah Bin Bayyah, en före detta allierade till al-Qaradawi. Den ägnade sin
årliga konferens till islamiskt motstånd mot terrorism och extremism, och därmed islamismen. Vidare, vid ett möte i
2016 i Grozny, Tjetjenien, tog rådets ledamöter avstånd från wahhabismen som en avvikelse från autentisk sunni islam.
Med stöd av Förenade Arabemiraten och Al-Sisis Egypten har denna organisation emellertid aldrig uttryckt sig mot
autokratin och lämnat valet till ulema mellan en organisation som stöder islamismen och en som stöder auktoritarism.
Ett alternativ till salafism, reformism och islamism
Said Ramadan al-Bouti, den syriska imamen som stödde Assad, kan säkert betraktas som en symbolisk representant för den
nya anti-islamistiska trenden. Med sin bok Al-la madhhabiyya Akhtar bid’a tuhaddid al-Sharia al-Islamiyya
(Icke-medlemskap i en juridisk skola är innovationen som är det värsta hotet islamiska Sharia) startade al-Bouti en ny
försvarslinje inte bara mot salafismen utan också mot de modernistiska trenderna i islam som från 1800-talet hade
förvandlat islamisk juridisk tanke.
Al-Azhars Grand Imam Ahmed al-Tayyeb och särskilt den förre egyptiske muftin Ali Gomaa kan betraktas som samtida
representanter för denna tankeskola, som insisterar på att den sanna islamiska kunskap baseras på tillhörighet till en
juridisk skola (madhhab) och en traditionell teologisk doktrin (acharit eller matouridite). Det vill säga att det måste
finnas en madhhabiyya (hänvisningen till den traditionella corpus) som bekämpar den destruktiva och dominerande
madhhabiyya (nedläggning av juridiska skolor). Förutom att följa traditionella juridiska och teologiska skolor, är Ali
Gomaa och hans anhängare också Sufi och anser att sufismen är en integrerad del av denna kultur. Under större del av
1900-talet var sufismen på defensiven i många muslimska länder, kritiserad främst av salafister men ibland även av
islamister och muslimska modernister.
Samtidigt som al-Tayyeb stödde Al-Sisi under statskuppen och hans val till president, fortsatte han i stort sett utan
att reagera på al-Sisis krav på att ”reformera islam”. Men eftersom han inte kunde helt motstå de politiska
påtryckningarna i 2016 och 2017, talade al-Tayyeb i två serier av Tv-intervjuer vid upprepade tillfällen om tradition
(Turath) och förnyelse (tajdid). Han förklarade där att den sanna islam är inte något som behöver ”reformeras” eller
modereras, utan bevaras och noggrant uppdateras för att fungera som en moralisk kompass för muslimer från alla tider
och platser. Detta kräver en djup kunskap om den islamiska kulturtraditionen och förutsätter att alla som är involverade
i denna process har tillräcklig moralisk och andlig utbildning. Det är självklart att enligt Al-Azhar faller denna
uppgift till ulema.
Anteckningar
1. Muhammad Qasim Zaman, The Ulama in Contemporary Islam. Custodians of Change, Princeton University Press,
Princeton 2002.
2. Se Malika Zeghal, Gardiens de lislam. Les oulémas dAl Azhar dans lÉgypte contemporaine, Presses de Sciences
Po, Paris 1996.
3. Se Thomas Pierret, Baas et Islam in Syrie. La dynastie Assad face aux oulémas, PUF, Paris 2011.
4. Se Dawr al-Ulama fil-Mujtama ”Al Jazeera”, 15 juli 2012, https://bit.ly/2L6i5Jv, 1 mars, 2018.
5. Jakob Skovgaard-Petersen, Clergy and Conflict Intensity. The Role of the Ulama in the Syrian Conflict, O. Weaver,
I. Bramsen Poder P. (red.), Resolving International Conflict: Dynamics of Escalation and Continuation, Routledge,
London.
6. Reinhard Schulze, Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert. Brill, Leiden 1990
7. David Waaren, The Ulama and the Arab Uprisings 201113, Considering Yusuf al-Qaradawi, the Global Mufti,
between the Muslim Brotherhood, the Islamic Legal Tradition, and Qatari Foreign Policy, Brismes New Middle East
Studies 4 (2014).
8. Jakob Skovgaard-Petersen, Clergy and Conflict Intensity (Prästerskap och konfliktintensitet).
Jakob Skovgaard-Petersen är professor i arabiska och islamiska studier vid Köpenhamns universitet där han erhöll sin
doktorsgrad i 1997. Hans forskningsintresse fokuserar på samtida Islam, bland annat betydelsen av Ulema i de moderna
arabstaterna och islam i pan-arabiska tv-kanaler. Han är chef för JP/Politikens Hus A/S sedan 2008, mellan 2005 till
2008 var han ansvarig för Kairo-Egypten Dialoginstitut. Bland hans publikationer finns Defining Islam for the Egyptian
State. Muftis and Fatwas of the Dar Al-Ifta (1997), Global Mufti. The Phenomenon of Yusuf al-Qaradawi (2009 med
Bettina Gräf) och Arab Media Moguls (2015 med Naomi Sakr och Donatella Della Ratta). Första gången denna artikel
publicerades var den 9 november 2018 på Oasis Foundation.
