800 år efter mötet mellan Franciskus av Assisi och Sultan al-Kamil, vad kan vi lära oss av det idag?

Jean Abd-al-Wadoud Gouraud – Saphirnews

Man kanske undrar varför män och kvinnor, år 2019, samlas runt om i världen för att minnas det 800 år gamla
mötet mellan ett kristet helgon och en muslimsk kung, även som enligt moderna historiker detta möte
påverkade inte direkt korstågsförloppet och betraktas endast som en händelse vid sidan om.

Men om denna händelse kan betraktas som ”marginell”, är den i den mån den verkar vara verkligen extraordinär
i förhållande till den förment ”vanliga” förloppet i denna värld, det är i själva verket ett av dessa
otaliga ”vanliga mirakel” som Gud visar för mänskligheten för att undervisa och upphöja dem. Här erbjuds
det enastående vittnesbörd från två män av tro, vars exempel fortfarande är aktuell, om att andlig
förståelse är möjlig, utöver de legitima skillnaderna i dogmer och ritualer.

Ett uttryck för ”Guds vilja”

Även om det inte förhindrade eller förändrade korstågsförloppet, finns det ingen tvekan om att mötet mellan
Franciskus av Assisi och Sultanen Al-Kamil hade gynnsamma konsekvenser, omedelbar och framtida, synliga och
osynliga. I den synliga ordningen kan det således sägas att de beslut och anvisningar som senare togs av
sultanen har förändrat historiens gång, särskilt när det gäller placeringen av förmyndarskapet för heliga
platser under kristen jurisdiktion, beviljade utan motkrav till kejsaren Frederick II, en disposition som
fortsätter till idag. Å andra sidan och på en annan nivå har Franciskus av Assisi gjort det respektfulla
förhållandet till muslimer till en av de viktigaste lärorna i hans ordning, som bär frukt idag även med
åtagandena i dialogen med islam.

Men om vi betraktar detta möte på ett mer symboliskt och universellt sätt, utöver tidens yttre och
kontextuella uppträdanden, är det definitivt en reflektion av en högre ordning, en som undgår plats och
tidsgränserna. Detta var anledningen till att denna händelse inte var resultatet av ett personligt val från
det ena eller det andra, utan snarare ett uttryck av den ”gudomliga Guds vilja”, precis som Abu
Dhabi-deklarationen 2019 som erkänner att man arbetar över religiös mångfald.

Låt oss inte glömma heller de framstående funktionerna och den andliga status som dessa två representerade
i detta möte och som symboliserar föreningen av andlig auktoritet och den mänskliga makten, den jordiska
reflektionen av den gudomliga principens enhet, å ena sida ett helgon inspirerad av kristendomen, å den
andra upplyst härskare, själv knuten till den inre och andliga dimensionen av islam.

Att träffas i en andlig upphöjnings perspektiv och letande efter sanningen

Det är i denna bemärkelse som mötet som ägde rum för 800 år sedan mellan grundaren av franciskanerna och
Egypten och Syriens sultan, kan inspirera broderskap mellan kristna och muslimer i öst som i väst, och lära
oss en väg till en möjlig harmonisering, som är till och med nödvändig, mellan de politiska ansvariga som
är känsliga för den heliga och den religiösa representationen som är känslig för fred, inte bara den
jordiska freden, men framförallt den som kommer från ovan.

Denna sanna fred är ingen annan än den inre freden, hjärtans lugn och själens fullkomlighet i Guds frid,
som bara kan uppnås genom att kämpa mot den despotiska själen som finns i oss själva. Detta är den största
kampen och det enda ”heliga kriget” eftersom det syftar till att förverkliga heligheten, som består i att
”dö innan man dör” genom en integrerad ”omvandling” av jaget och lugnandet av hjärtat i full acceptans av
Guds vilja, helt enkelt utrotningen av individualitet i Honom.

För kristna och muslimska troende erbjuder minnesdagen av denna händelse en värdefull möjlighet att
meditera om heligheten som inte känner några gränser när det gäller rymd, tid och konfessionella
strukturer. Mötet är därför inte bara en historisk händelse som är konditionerad av korstågen, utan det är
en mycket verklig konvergens vars djupa verklighet är det upp till oss att förstå i ett perspektiv av andlig
upphöjning och kunskap om sanningen bortom utseende och klichéer. Om vi idag återförenas är det därför tack
vare Gud och det möte som Han väckte för åtta århundraden sedan mellan Franciskus av Assisi och Sultanen
Al-Kamil, ett möte som överskrider vår förståelse och individerna, men vars påverkan och välsignelser har
verkat genom århundraden och länder.

Att uppmana varandra till en moralisk och andlig förnyelse

Förklaringen om mänskligt brödraskap för världsfred och gemensam samexistens som undertecknades av påven
Franciskus och al-Azhars stora imamen Ahmed al-Tayyeb, i Abu Dhabi 2019, och firandet av årsdagen för mötet
1219 i Damietta är ett starkt tecken, som tydliggör den kris som världen lever i och som uppmuntrar oss att
delta i ansträngningen för en andlig återupplivning genom att förlita oss på arvet från våra traditioner
och våra profeter. Det är verkligen så att tillsammans och på ett broderligt sätt kristna och muslimer ska
uppmana varandra till en moralisk och andlig förnyelse, och bevara och stödja ett beteende som betecknas av
fromhet och dygd som kan avhjälpa okunnigheten, värderingars dekadens och frigörande av våld och övergrepp
som leder till kaos och orättvisa bland människorna.

Välkomnandet, artigheten, gästfriheten, respekten, utbyten av gåvor och fredshälsningar mellan sultanen och
helgonen är redan i sig själva uppenbara tecknen på ett ömsesidigt erkännande av tron, av heligheten och
mänskligt ansvar som är universella. Vad alla upptäcker i det andra är värdet av en specifik metod för att
vara sammanhängande med ens egen tro, inriktad på gudstjänst och tillbedjan av Gud, och genom att muslimer
och kristna ser sig själva som bröder och aldrig som fiender.

Således kommer det att vara möjligt att gå från mänskligt broderskap för världsfred och gemensam samexistens
till andligt broderskap ”för kunskap och samarbete”, för att använda titeln på kommentaren till Abu
Dhabi-deklarationen undertecknat av tjugotal personligheter, representanter och muslimska ledare från hela
världen.

”Under de senaste åren”, säger introduktionen till kommentaren, ”har vi mött och konfronterat många
situationer av våldsam manipulation av religion som har missbrukats som ett instrument för hat och makt
istället för att användas som ett sätt att uppnå rättvisa, kärlek och kunskap. Med denna avsikt vill vi
inte bara stödja Abu Dhabis förklaring utan också främja en diskurs och en internationell samordning för
utbyte och samarbete mellan kristna och muslimer. (…) Det allmänna intrycket är att en ny fas öppnas nu,
om olika aspekter, i relationerna mellan våra två religioner. Denna fas verkar gå mot erkännandet av den
tillsynsberättigade legitimiteten och mångfalden av uppenbarelser, teologier, religioner, språk och
religiösa samfund. Mångfald betraktas inte längre som en uppmaning till erövring eller proselytism, eller
som en ursäkt för en simulerade enkel tolerans, utan snarare som ett tillfälle att öva och tillämpa
brödraskapet som är ”en kallelse i Guds plan för skapelsen” som dokumentet själv säger.”*

Att leva och samarbeta kring värden som delas av alla medborgare

För oss muslimer förnyar Franciskus av Assisi och Sultan Al-Kamils dialog år 1219 andan och de ädla syftena
för förbindelserna som inrättades med besöket av Najrans kristna delegation till profeten Muhammad, fred
vare med honom, vilket gjorde det möjligt att försegla en broderlig allians mellan kristna och muslimer
för att samlas … kring en regel, gemensam för oss och för er. (Koran 3:64), en hänvisning till dialogen
”vid toppmötet ”som finner sin enhet i den ”gudomliga monologen” som är formulerad genom mångfalden i de
religiösa ritualerna och dogmatiska språken. Således kommer det att vara möjligt att arbeta tillsammans, i
den enda Guds namn, för fred och ömsesidig respekt, en praktiserande, var och en enligt sina heliga lagar,
av ”Guds tillbedjan och inte varelserna.”

Att leva och samarbeta kring gemensamma värderingar bland alla medborgare, som bildar samma civila samhälle,
förenade i sin mångfald och olika i sin enhet är precis vad Medinas universella anda innebär, staden som
upplystes av det profetiska ljuset, som vi måste hitta och leva i handling genom att minska de tillsynes
skillnaderna hos de mänskliga andliga rötterna genom en hälsosam inställning att stå till tjänst för det
allra Bästa, detta Bästa som är gemensamt för oss, inte för att det tillhör oss utan för vi alla tillhör
Den.

Anteckningar:

Jean Abd-al-Wadoud Gouraud är översättare och specialiserade i Al-Ghazali, han är lärare vid Institute of
Advanced Islamic Studies (IHEI). Detta bidrag kommer från en konferens som hölls den 7 september i Rennes
om 800-årsjubileet för mötet mellan Franciskus av Assisi och Sultan al-Kamil.

* Förutom presentationen av undertecknarna av kommentaren ”Brödraskapet för kunskap och samarbete” som
följer med Abu Dhabis deklaration syftar denna dedikerade kommunikationsplattform också till att samla in
och främja kunskap och samarbetes projekt eller forskningsarbete mellan kristna och muslimer runt om i
världen, som är ansvariga för att implementera brödraskapsandan och den dialogkulturen som Abu Dhabi
deklaration sträva efter.